第一百九十二章：大道无形
黄龙说道：“兄弟们，如果明白了以德报怨，以柔克刚，天长地久的道理，就能在以后经营天地的过程中立于不败之地”。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知，圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；人之道，为而不争。
天地间的运行规律就是这样的，不能有害人之心，更不能有争名夺利之意，忠言逆耳利于行，真实的话听着不顺耳，顺耳的话听着不真实，行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。
有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人不一定有真知灼见。
道德高尚的人，无私的帮助别人，什么也不保留，愈帮助别人，自己反而更加富有；越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。
自然的规律是让万事万物都得到好处而不去伤害它，品德高尚的人把好处给予别人而不与人争夺。
天之道，利而不害；人之道，为而不争，人类就像是浩瀚大海里一群又一群游来游去的小鱼，虽然这些小鱼成群结队，但是每一个个体又有差异。
在这个浩瀚的世界里，我们每个人都要成长、衰老和消亡，也都无一例外地喜欢生而厌恶死，这是因为生是幸福的，人生在世，既可以抬头观望天上的星星，又可以低头俯看草叶上的露珠，做到能屈能伸方能成就一番事业。
世界上美丽的事物是天地赠予的礼物，这些事物可以尽情地享受着它们的美好而不要求回报，更不用说去伤害了。
品德高尚的人也是如此，他们只默默地奉献而不要求回报，没有欲望，也不妄为，表面上看起来与常人没有什么不同，其实他们的道德境界是高深而幽远的，常人又怎么能与他们相比呢？
天下万物都有本始，这个始是天地万物的根源，既然知道了万物的根本，也就认识了万物；既然认识了万物，如果再谨守万物的根本，那么终身也不会发生危险了。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。
打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身处于闷闷不乐之中，满腹的幽怨和牢骚。
能从细微处察见事理的叫作明，能够守住柔弱的叫作强，运用外在的智慧的光，返照内在的明，不会给自己带来灾祸，殃及其身，这就是我们所说的延绵不绝的常道。
道不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”，只有掌握了其变化运动的规律，才能了解道，了解道所支配的世间万物。
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志。
不失其所者久，死而不亡者寿。
能够了解、认识别人的是智慧的人，能够了解、认识自己的才是高明的人。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的，知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的，始终不离根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。
人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予的，也是理应获得的，而在这个轨迹以外的事物，便都不是应该获得的，如果产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。
妄想是难以实现的，即便实现了，也不会给带来益处；即使获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。
大道既然生了人类，就一定会赐予人类所需要的一切，还要奢望其他的什么益处呢，这就是无欲则坚的道理。
一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。
如果不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了，做到了不妄想，才算是真正的富有。
了解别人的人，聪明而已，了解自己的人，才是超越了聪明的，能够战胜别人的人，有力量而已，能够战胜自己的人，他的力气不会被外物损耗。
把智谋用在别人身上不如用在自己身上，把力量用在别人身上的不如用在自己身上的。
将自己看透，外物就在你眼前准确清晰地呈现；力量用在自己身上，就不必用自己的力量去改变外物了。
勤能行之，其志必获，故曰“强行者有志”矣。以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。
虽死而以为生之，道不亡乃得全其寿，身没而道犹存，况身存而道不卒乎。
自己感到满足了，就不觉得缺失什么，当然就富有了，勤奋努力的人，他的志向必会实现，所以说顽强努力的人是有志的，对自己有清醒的认识，做自己力所能及的事，不偏离自己的位置，必然能够长久。
虽然死去而依然能发挥活着时候的作用和影响的，道不灭亡，他的寿命就没有完结，躯体死去但是道的影响还是存在的，何况躯体存在，道也存在呢？
稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰，所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。
即使有奢华的享受，也漠然处之，从不沉溺其中，为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。
重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本，正是因为有了重，轻才得以存在和维系。
假如地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食．生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。
静是根本，动是由静决定的，轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安，理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”而言的。
轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。
因此我们五兄弟一定要守静而制动，按照宇宙运行的规律，顺其自然地加以作为，天地就会诞生，万物就会生长，创造出一片繁荣壮观的景象，这也是我们五兄弟的责任。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知，圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；人之道，为而不争。
天地间的运行规律就是这样的，不能有害人之心，更不能有争名夺利之意，忠言逆耳利于行，真实的话听着不顺耳，顺耳的话听着不真实，行为善良的人不善于用言语自辩，爱用言语自辩的人不一定善良。
有真知灼见的人知识不一定广博，知识广博的人不一定有真知灼见。
道德高尚的人，无私的帮助别人，什么也不保留，愈帮助别人，自己反而更加富有；越是把自己的一切给予他人，自己就越加丰富。
自然的规律是让万事万物都得到好处而不去伤害它，品德高尚的人把好处给予别人而不与人争夺。
天之道，利而不害；人之道，为而不争，人类就像是浩瀚大海里一群又一群游来游去的小鱼，虽然这些小鱼成群结队，但是每一个个体又有差异。
在这个浩瀚的世界里，我们每个人都要成长、衰老和消亡，也都无一例外地喜欢生而厌恶死，这是因为生是幸福的，人生在世，既可以抬头观望天上的星星，又可以低头俯看草叶上的露珠，做到能屈能伸方能成就一番事业。
世界上美丽的事物是天地赠予的礼物，这些事物可以尽情地享受着它们的美好而不要求回报，更不用说去伤害了。
品德高尚的人也是如此，他们只默默地奉献而不要求回报，没有欲望，也不妄为，表面上看起来与常人没有什么不同，其实他们的道德境界是高深而幽远的，常人又怎么能与他们相比呢？
天下万物都有本始，这个始是天地万物的根源，既然知道了万物的根本，也就认识了万物；既然认识了万物，如果再谨守万物的根本，那么终身也不会发生危险了。堵塞嗜欲的孔，关闭欲念的心门，就可以终身没有劳烦扰心的事。
打开嗜欲的孔，就会增添纷杂的事，使你终身处于闷闷不乐之中，满腹的幽怨和牢骚。
能从细微处察见事理的叫作明，能够守住柔弱的叫作强，运用外在的智慧的光，返照内在的明，不会给自己带来灾祸，殃及其身，这就是我们所说的延绵不绝的常道。
道不可被感知，虚空缥缈，却又是真实存在的，它支配着万物的运转，是“无状之状，无物之象”，只有掌握了其变化运动的规律，才能了解道，了解道所支配的世间万物。
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志。
不失其所者久，死而不亡者寿。
能够了解、认识别人的是智慧的人，能够了解、认识自己的才是高明的人。能够战胜别人的人是有力的，能够克服自身弱点的人才是刚强的，知道满足的人是富有的，努力不懈的人是有志气的，始终不离根基的人就能够长久，肉体死了但精神永存的人才是长寿的。
人们在观察具体事物时，了解到大道的生命运行轨迹，那么这个轨迹以内的事物便是道赐予的，也是理应获得的，而在这个轨迹以外的事物，便都不是应该获得的，如果产生了获得它们的想法，这就叫作妄想。
妄想是难以实现的，即便实现了，也不会给带来益处；即使获得了微小的益处，这种益处也不会长久地保持下去。
大道既然生了人类，就一定会赐予人类所需要的一切，还要奢望其他的什么益处呢，这就是无欲则坚的道理。
一个人担忧自身的处境，这就是对大道的不理解和不信任，从而违背了大道，必然会受到大道的惩罚。
如果不妄想得到什么，也就无所谓得到和失去什么，自然无所有无所不有了，做到了不妄想，才算是真正的富有。
了解别人的人，聪明而已，了解自己的人，才是超越了聪明的，能够战胜别人的人，有力量而已，能够战胜自己的人，他的力气不会被外物损耗。
把智谋用在别人身上不如用在自己身上，把力量用在别人身上的不如用在自己身上的。
将自己看透，外物就在你眼前准确清晰地呈现；力量用在自己身上，就不必用自己的力量去改变外物了。
勤能行之，其志必获，故曰“强行者有志”矣。以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。
虽死而以为生之，道不亡乃得全其寿，身没而道犹存，况身存而道不卒乎。
自己感到满足了，就不觉得缺失什么，当然就富有了，勤奋努力的人，他的志向必会实现，所以说顽强努力的人是有志的，对自己有清醒的认识，做自己力所能及的事，不偏离自己的位置，必然能够长久。
虽然死去而依然能发挥活着时候的作用和影响的，道不灭亡，他的寿命就没有完结，躯体死去但是道的影响还是存在的，何况躯体存在，道也存在呢？
稳重是轻率的根本，静定是躁动的主宰，所以有道的人终日行事仍保持慎重，就像军队行军离不开辎重一样。
即使有奢华的享受，也漠然处之，从不沉溺其中，为什么有万乘之车的大国君主，还轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会丧失主宰。
重是轻的根本，轻是由重决定的，如果只注重轻而忽视重，就会失去根本，正是因为有了重，轻才得以存在和维系。
假如地球上没有重力，将会是怎样的一种场景呢？我们将不能站稳脚跟，不能饮食．生命也无法延续下去，那是十分可怕的事情。
静是根本，动是由静决定的，轻可以解释为轻浮，而动可以解释为躁动不安，理性和意志处于一种变动不居的、激烈动荡的矛盾与冲突的状态。同样，这里的“躁”是相对于“天下”而言的。
轻浮和躁动不安均是人格缺陷所映射出来的不良行为举止，这种举止是人们成功的大敌，是上天因人们不顺应自然大道而降下的祸患，必然会受到上天的惩罚。
因此我们五兄弟一定要守静而制动，按照宇宙运行的规律，顺其自然地加以作为，天地就会诞生，万物就会生长，创造出一片繁荣壮观的景象，这也是我们五兄弟的责任。
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