第40章.劝谕策进
在任何年龄，都可以改善并拥有一个更好的大脑。通过科学的方法，任何人都能构建更好的大脑，保持大脑敏锐。
“你们俩个，一年三节要跑跑亲戚家。像舅舅、阿姨、姑姑、叔叔，明白吗？”
陈挺敬陪着笑说道。
“舅舅，一年三节，老听人说，到底那三节？”
李成贵陪着笑问道。
“你们这帮小子就知道情人节、平安夜、万圣节、圣诞节，这些都不是我们的节日。我们有自己的节日，一年三节指的是春节、端午节和中秋节。”
陈挺敬陪着笑说道。
“我们到底有多少节日？”
李成贵接着问道。
“我国的传统节日主要有春节（正月初一）、元宵节（正月十五）、龙抬头（二月二）、社日节（二月二）、花朝节（二月13-二月17）、清明节（公历4月5日前后）、端午节（农历五月初五）、七夕节（农历七月初七）、七月半（农历七月十四/十五）、中秋节（农历八月十五）、重阳节（农历九月九）、冬至节（公历12月21~23日）、除夕（年尾最后一天）等。
传统节日的起源和传承发展，是人类社会“逐渐形成，逐渐完善的文化过程”，是人类文明进化发展的产物。反映了古代人民丰富的社会文化生活，也积淀着博大精深的中国历史文化内涵。据现代人类学、考古学的研究成果表明，人类最原始的两种信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰产生于人类初期对自然界以及祖先的崇拜，由此产生了各种崇拜祭祀活动。祭祀，是一种信仰活动，源于天地和谐共生的信仰信念。
中华民族的古老传统节日，涵盖了原始信仰、祭祀文化、天文历法、易理术数等人文与自然文化内容，反映了源远流长、博大精深的中华文化内涵。在历史演变中，由于朝代更迭、历法变动，有些节日在日期上亦有改动。中华民族的传统节日形式多样，内容丰富，是中华民族悠久的历史文化的一个重要的组成，是构成文明国家的基本框架。
节日是人们基于原始信仰以及为了适应生活需要而创造的民俗文化。古时代一些流传至今的节俗活动，清晰地记录着古人丰富多彩的社会生活内容。大部分节日习俗在上古时代，就已初露端倪，但是其中风俗内容的丰富与流行，经过一个漫长的发展过程。民俗节日来自于人文与自然文化，最早的风俗活动是和原始崇拜、祭祀文化有关。每个传统节日有每个节日的活动载体，诸如庙会、灯会、舞狮、扒龙舟、拜神、祭祖等等。大部分传统节日形成于上古时代，先秦时期由于南北风俗各异，南北各地的风俗尚未融合普及，很多古已有之的节俗活动在中原文献鲜有记载。汉代是中国统一后第一个大发展时期，南北的经济文化交流使风俗习惯也互相融合，这对节日习俗的传播普及提供了良好的社会条件。汉后南北文化上的交流使节俗融合传播，主要的传统节日都已经普及到全国各地，人们常说这些节日习俗普及于汉代。节日发展到唐代，已经从原始祭拜严肃的气氛中转为娱乐礼仪型。从此，节日变得丰富多彩，许多体育、享乐的活动内容出现，并很快成为一种时尚流行开来，这些风俗一直延续发展，经久不衰。唐代是传统节日习俗揉合定型的重要时期，其主体部分传承至今。
传统节日的产生体现了中华民族对自然的认识和尊重，蕴含着厚重的历史与人文情怀，拥有丰富的文化内涵和精神核心。通过多种多样的形式，中华民族在节日中表达出中华民族的价值和思想、道德和伦理、行为与规范、审美与情趣，也凝聚着千百年来人们对幸福生活的积极向往和执著追求。在漫长的历史长河中，历代的文人雅士、诗人墨客，为一个个节日谱写了许多千古名篇，这些诗文脍炙人口，被广为传颂，使中国的传统节日渗透出深厚的文化底蕴，精彩浪漫。在历史发展演变中，也有一些传统节日被附会上“避瘟”、“避恶”等沉重色彩的故事传说作为节日“起源”，经实际考察，这些故事传说远远晚于节日诞生，是后世建构出来的。附会的这些“避瘟避恶”故事与节日内涵冲突，无助于优秀传统文化的彰显以及传统节日的传承与弘扬。中国的节日有很强的内聚力和广泛的包容性，一到过节，举国同庆，这与我们民族源远流长的悠久历史一脉相承，是一份宝贵的精神文化遗产。节日文化是中华民族的生活文化精粹的集中展示，传统节日是中国极其多样的习俗的代表，凝聚着中华文明的思想精华。
中国是礼仪之邦，仪式表达着中国人对事物重要性、价值性的认同，没有仪式感的节日难以让人们对节日产生心理上的认同和依从，而仪式本身又是让人参与进来的重要方式。一系列依次展开的程序，代表着节日文化内涵的逐层展示，也是让心灵参与其中审美的过程。在这样一套看似繁琐的仪式里，人们的情感得到表达和宣泄，节日的文化内涵和意义也得到彰显和传承。仪式让传统节日变得庄重，富有意义，为生活增添了趣味和价值。通过举办仪式，人们可以领略到人生的美好、自然的瑰丽，人性的善良，感受到对生命的虔诚和更高层次的精神享受。仪式感让节日成为节日，能唤醒人们内心对于节日的尊重。
春节，即农历新年，是一年之岁首，亦为传统意义上的“年节”。俗称新春、新岁、新年、新禧、年禧、大年等，口头上又称度岁、庆岁、过年、过大年。春节历史悠久，由上古时代岁首祈年祭祀演变而来。万物本乎天、人本乎祖，祈年祭祀、敬天法祖，报本反始也。春节的起源蕴含着深邃的文化内涵，在传承发展中承载了丰厚的历史文化底蕴。在春节期间，全国各地均有举行各种庆贺新春活动，热闹喜庆的气氛洋溢；这些活动以除旧布新、迎禧接福、拜神祭祖、祈求丰年为主要内容，形式丰富多彩，带有浓郁的各地域特色，凝聚着中华传统文化精华。
据现代人类学、考古学的研究成果，人类最原始的两种信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。古老传统节日的起源与上古原始信仰、祭祀文化以及天象、历法等人文与自然文化内容有关。古老传统节日多数形成于古人择吉日祭祀，以谢天地神灵、祖先恩德的活动。早期的节日文化，反映的是古人自然崇拜、天人合一、慎终追远、固本思源的人文精神；一系列的祭祀活动，则蕴含着祗敬感德、礼乐文明的深邃文化内涵。“年岁”的概念，来自上古历法，《盘古王表》与《三命通会》等均有载：“天皇氏始制干支之名，以定岁之所在”。天皇时代以“岁”来表示“年”。岁以六十甲子（干支纪年法）为运转周期。“岁”即“摄提”（原始干支），又名为“岁星”、“太岁”。在传承发展中后世将这套多音节的摄提纪元（岁）术语简化为一个字，其与简化后的干支在《尔雅》与《史记》均有对照关系的记载。古人以天干地支来作为载体，天干承载的是天之道，地支承载的是地之道。设天干地支以契天地人事之运。十天干与十二地支的组合，形成了六十循环纪元法。十二月建和二十四节气是其基本内容。干支纪元以斗柄指向正东偏北方位的“建寅”之月为起始，然后顺时针方向旋转，开始一年的历程。寅位是后天八卦的艮位，是年终岁首交结的方位，代表终而又始。如《易·说卦传》所曰：“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也。”干支纪元法，正月建寅，立春为岁首，交节日为月首。
上古干支历法的制定为节日产生提供了前决条件，原始信仰与祭祀文化是年节形成的重要因素。春节是由岁首祈年祭祀演变而来，上古时代人们于一年农事结束后在新一年开端的岁首，举行祭祀活动报祭天地众神、祖先的恩德，祈求丰年。古代的祭仪情形虽渺茫难晓，但还是可以从后世的节仪中寻找到一些古俗遗迹；如岭南部分地区沿承有在新年初一拜岁的习俗，新年期间隆重盛大的拜神祭祖节仪活动，由此可见上古时代岁首祈年祭祀的蛛丝马迹。原始意义上的岁首，是指干支历法中表示季节变迁的廿四个特定节令之一的“立春”，立春反映着冬春季节的更替；当天象“斗柄指寅”时，阴阳转化，阳和起蛰，品物皆春，意味着新的一个轮回已开启。节日的形成涵盖了人文哲学与自然规律等方面内容。春节的起源和发展是一个逐渐形成，潜移默化地完善与普及的过程。春节文化作为中华传统文化的重要组成部分，反映了博大精深的中华文化内涵，也记录着古代人们丰富多彩的社会生活文化内容。百节年为首，春节是中华民族最隆重的传统佳节，它不仅集中体现了中华民族的思想信仰、理想愿望、生活娱乐和文化心理，而且还是祈福、饮食和娱乐活动的狂欢式展示。受到中华文化的影响，世界上一些国家和地区也有庆贺新春的习俗。据不完全统计，已有近20个国家和地区把中国春节定为整体或者所辖部分城市的法定节假日。
新春贺岁围绕祭祝祈年为中心，以除旧布新、迎禧接福、拜神祭祖、祈求丰年等活动形式展开，内容丰富多彩，热闹喜庆，年味浓郁。我国过年历史悠久，在传承发展中已形成了一些较为固定的习俗，有许多还相传至今，如办年货、扫尘、贴年红、团年饭、守岁、压岁钱、拜岁、拜年、舞龙舞狮、拜神祭祖、烧炮竹、烧烟花、游神赛会、年例、押舟、祈福、庙会、游锣鼓、上灯酒、赏花灯等习俗。传统的节日仪式与相关习俗活动，是节日元素的重要内容，承载着丰富多彩的节日文化内涵。
元宵节，又称上元节、小正月、元夕或灯节，为每年农历正月十五日，是中国的传统节日之一。正月是农历的元月，古人称“夜”为“宵”，正月十五日是一年中第一个月圆之夜，所以称正月十五为“元宵节”。根据道教“三元”的说法，正月十五日又称为“上元节”。元宵节习俗自古以来就以热烈喜庆的观灯习俗为主。元宵节俗的形成有一个较长的过程，据一般的资料与民俗传说，正月十五在西汉已经受到重视，汉武帝正月上辛夜在甘泉宫祭祀“太一”的活动，被后人视作正月十五祭祀天神的先声。不过，正月十五元宵节真正作为民俗节日是在汉魏之后。正月十五燃灯的习俗与佛教东传有关。唐朝时，佛教大兴，仕官百姓普遍在正月十五这一天“燃灯供佛”，佛家灯火于是遍布民间。从唐代起，元宵张灯即成为法定之事，并逐渐成为民间习俗。
由于元宵有张灯、看灯的习俗，民间又习称为“灯节”。元宵节主要有赏花灯、吃汤圆、猜灯谜、放烟花等一系列传统民俗活动。此外，不少地方元宵节还增加了耍龙灯、耍狮子、踩高跷、划旱船、扭秧歌、打太平鼓等民俗表演。
龙抬头（农历二月二），又称春耕节、农事节、青龙节、春龙节等，是中国民间传统节日。“龙”是指二十八宿中的东方苍龙七宿星象，每到仲春卯月之初，“龙角星”就从东方地平线上升起，故称“龙抬头”。龙抬头日处在卯月的惊蛰、春分之间；卯，冒也，万物冒地而出，为生发之大象，代表着生机茂发，如《律书》中所云：“卯之为言茂也，言万物茂也“。“卯”是干支历十二地支之一，五行属木，卦象为“震”。九二在临卦互震里，震为龙，表示龙离开了潜伏的状态，已出现于地表上，崭露头角；《象》曰：“见龙在田，德施普也”。
“龙抬头”是中国古代农耕文化对于节令的反映，标示着阳气自地底而出，春雷乍动、雨水增多、气温回升，万物生机盎然，春耕由此开始。自古以来人们亦将龙抬头时节作为一个祈福纳祥转运的日子。元时期把“二月初二”称为“龙抬头”的日子。农历二月已进入仲春季节，“二月二”处在二十四节气的“雨水”、“惊蛰”、“春分”之间。
农历“二月二”，既是“龙抬头节”，又是土地神诞辰“社日节”。南方”二月二“龙抬头主要以祭社（土地神）习俗为主，祭龙习俗主要在龙升天的仲夏端午。在浙江、福建、广东、广西等地区，既有类似龙抬头节习俗，又有以祭社习俗为主的新”二月二“习俗，南方普遍奉祀土地神。二月二龙抬头节日据传说是上古人物的生日，应为附会，因上古不庆生，恐遭人厌胜，真实诞日情况绝不泄露。
社日节，又称土地诞（农历二月二），是古老的中国传统节日，社日分为春社和秋社。古时代的社日节期依据干支历法来定，后来因历法变动改用阴历定节期。春社按立春后第五个戊日推算，一般在农历二月初二前后，秋社按立秋后第五个戊日，约新谷登场的农历八月。古代把土地神和祭祀土地神的地方都叫“社“，按照我国民间的习俗，每到播种或收获的季节，农民们都要立社祭祀，祈求或酬报土地神。
古人认为土生万物，所以土地神是广为敬奉的神灵之一。人们以为该神管理着五谷的生长和地方的平安。二月二是土地公的圣诞，土地公又称福德正神，在中国南方地区，是土地公公的生日，称“土地诞”，为给土地公公“暖寿”。在浙江、福建、广东、广西等地区”二月二“普遍奉祀土地神。有的地方有举办“土地会”的习俗：家家凑钱为土地神祝贺生日，到土地庙烧香祭祀，敲锣鼓，放鞭炮。
从上古开始，社神就成为了祭祀系统中的祀典之神。时至今，古老的“社神”已有了很多变化，但祭祀土地神的习俗一直保留下来，并随着华人的迁徙，在泰国，新加坡，马来西亚等东南亚国家也开花结果，落地生根。
社日分为春社和秋社，春社按立春后第五个戊日推算，一般在二月初二前后，秋社按立秋后第五个戊日，约新谷登场的八月。
寒食节历史悠久，是源传于我国北方的传统节日，寒食节习俗有寒食、禁火、祭祖。由于北方寒冷，春三月气温上升正值改火的时节，人们在新火未到之时，要禁止生火。寒食节源于古代的改火旧习，后附会以介子推的故事。寒食节期间的习俗，主要有禁火、冷食、祭祀。历史上，寒食节活动由纪念介之推禁烟寒食为主，逐步演变为以拜扫祭祖为主。虽经东汉周举、三国曹操、后赵石勒、北魏孝文帝等多次禁断，却屡禁屡兴，寒食习俗蔓延全国部分地区，深入民心。
传说春秋时已出亡多年的晋国公子重耳回国即位[即晋文公]，封赏随其逃亡的臣子，唯独漏掉了介子推。晋文公得知后欲加封赏，寻至绵山，找不到他，便想烧山逼他出来。但介子推不愿当官，坚持不出，结果母子二人俱被烧死。为了纪念介子推，晋文公将绵山改为“介山”，立祠祭祀介子推，并把烧山的这一天定为寒食节，全国禁动烟火，只吃冷食。
清明节，又称踏青节、行清节、三月节、祭祖节，节期在仲春与暮春之交。清明兼具自然与人文两大内涵，既是自然节气点，也是传统节日。清明节是传统的重大春祭节日，扫墓祭祀、缅怀祖先，是中华民族数千年以来的优良传统，不仅有利于弘扬孝道亲情、唤醒家族共同记忆，还可促进家族成员乃至民族的凝聚力和认同感。清明节融汇自然节气与人文风俗为一体，是天时地利人和的合一，充分体现了中华民族先祖们追求“天、地、人”的和谐合一，讲究顺应天时地宜、遵循自然规律的思想。清明节历史悠久，源于上古时代的春祭活动，春秋二祭，古已有之。清明是中华民族古老的节日，既是一个扫墓祭祖的肃穆节日，也是人们亲近自然、踏青游玩、享受春天乐趣的欢乐节日。清明节气一般是在公历4月5号前后，即春分后第15日。这一时节，生气旺盛、阴气衰退，万物“吐故纳新”，大地呈现春和景明之象，正是郊外踏青春游与行清墓祭的好时段。清明祭祖节期很长，有10日前8日后及10日前10日后两种说法，这近20天内均属清明祭祖节期内。
清明节俗丰富，归纳起来是两大节令传统：一是礼敬祖先，慎终追远；二是踏青郊游、亲近自然。在祖先祭祀仪式中慎终追远，在踏青郊游中享受春天乐趣，文化传承与身心调适是清明礼俗文化的重要功能。清明是传统社会节气、节日合一的重要时间，节气是“天时”，是纯粹的自然时间，节日是“人时”，它是社会文化的时间选择，充分体现了人们“天人合一”的自然观。清明节在历史发展中承载了丰富的文化内涵，全国因各地因地域不同而又存在着习俗内容上或细节上的差异，各地节日活动虽不尽相同，但扫墓祭祖、踏青郊游是共同基本礼俗主题。每逢清明时节，人们无论身处何方，都会回乡参加祭祖活动，缅怀祖先。清明礼俗文化充分体现了中华民族礼敬祖先、慎终追远的人文精神。
端午节，又称端阳节、重午节、午日节、龙舟节、正阳节、浴兰节、天中节等，是中国民间的传统节日。端午节源自天象崇拜，由上古时代龙图腾祭祀演变而来。仲夏端午，苍龙七宿升至正南中天，是龙升天的日子，即如《易经·乾卦》第五爻的爻辞所曰：“飞龙在天”；此时龙星既“得中”又“得正”，处在大吉之位，恩施普也，龙德显扬。端午节的起源涵盖了古老星象文化、人文哲学等方面内容，蕴含着深邃丰厚的文化内涵。上古时代，古越人把夏至所在的午月定为一年阳气最盛的月份，认为午月的第一个午日才是阳中至阳的日子，因此把午月的第一个午日定为祭祀调阳的日子，称之为端午祭；由于午在生肖中属马，因此端午祭也叫做马月马日祭或重午祭。端午节在传承发展中杂揉了多种民俗为一体，节俗内容丰富，食粽子与扒龙舟是端午节的两大礼俗主题，这两大传统礼俗主题在中国自古传承，至今不辍。
端午祭龙习俗的形成与原始信仰、祭祀文化、干支历法以及苍龙七宿正处南中天的天象有关。中国古代的星象文化源远流长、博大精深，古人很早开始就探索宇宙的奥秘，并由此演绎出了一套完整深奥的观星文化，古老星象文化深刻地影响了人们的时空观。《春秋命历序》：“天地开辟，万物浑浑，无知无识；阴阳所凭，天体始于北极之野…日月五纬一轮转…定天之象，法地之仪，作干支以定日月度。”上古时代人们根据日月星辰的运行轨迹和位置，将黄道和赤道附近的区域分作28组星宿，俗称“二十八宿”，按东南西北四方各分为七宿，即为“四象”；在东方的7个星宿组成一个完整的龙形星象，称为“苍龙七宿”。苍龙七宿的出没周期与一年四时周期相一致。在传统文化中，方位和时间以及八卦是联系在一起的。先天八卦（先天易，连山）以乾坤定南北，天南地北为序，上为天为乾，下为地为坤；正南为先天八卦的乾位，代表天。仲夏午月午日，苍龙七宿运行至正南中天（乾）方位，是龙升天的日子。苍龙群星一年四时的运行情况及事象规律，在《易经·乾卦》的爻辞中有阐发。仲夏端午苍龙运行至正南中天方位，对应乾卦五爻的爻辞“飞龙在天”。在《易经》中，以八卦为基础又两两重合而构成六十四重卦；重卦乾由上下两个乾卦重合而成，它的卦形由六根阳爻组成；爻是要从下往上数，而阳爻又以“九”代称，故从下数第五爻称“九五”；九五之爻在上乾卦中居于中的位置，称“得中”，而且从总卦来看，它处于奇数的位置，阳爻处于奇位称“得正”，故九五爻既“得中”又“得正”，从其所处位置来看，就是大吉之位。在古老星象文化中，仲夏端午是“飞龙在天”的日子，此时龙星既“得中”又“得正”，恩施普也，龙德显扬。端午文化充分体现了中华民族先祖们追求天地人的和谐合一，讲究顺应天时地宜、遵循自然规律的思想，反映了博大精深的中华文化内涵。
从文献记载来看，最早将屈原和端午节联系起来的，是南北朝时南梁吴均的神话志怪小说《续齐谐记》，此时屈原已去世750年以上，从唐人欧阳询转抄《风俗通》（东汉末年应劭著）的佚文可见，也许东汉灵帝时端午民俗中已有屈原的影子，但这也是他身后400多年的事了。在民间传说中，除了端午源于屈原说外，尚有纪念伍子胥、孝女曹娥、介子推、廉吏陈临、越王勾践等等说法。绝大多数民俗节日来自日常生活的需要，与英雄人物发生关系往往是人为建构的结果。端午节并非为纪念屈原而设立的节日，但是端午节之后的一些习俗受到屈原的影响。唐天宝年间，为加强社会控制，唐玄宗下令将诸祠庙增入祀典，屈原被封为昭灵侯，正式享受官家烟火，每年春秋各一次。五代十国时，官祭屈原的时间始设在端午，宋代封屈原为忠洁侯，到明太祖朱元璋时，圣谕“岁以五月五日”致祭屈原。在皇权不断的鼓励下，屈原影响力渐次压倒伍子胥、曹娥等，成为端午代表，而此前种种民俗，自然也就都与屈原有了关联。
铸阳燧：东汉王充的《论衡》记载了端午节“铸阳燧”的礼仪习俗：“阳燧取火于天，于五月丙午日中之时，消炼五石，铸以为器，摩励生光，仰以向日，则火来至，此取真火之道也”。古人相信，午月午日午时具三重之火，是阳气极盛之时，在此时刻以火煅金，是最佳的熔金铸镜的时刻，铸成的铜镜具有不可思议的神力。
挂艾叶菖蒲榕枝：在端午节，家家都以菖蒲、艾叶、榴花、蒜头、龙船花、榕枝，制成人形称为艾人。将艾叶悬于堂中，剪为虎形或剪彩为小虎，贴以艾叶，妇人争相佩戴，以僻邪驱瘴。用菖蒲作剑，插于门楣，有驱魔祛鬼之神效。
扒龙舟：是端午节的一项重要活动，是多人集体划桨竞赛，在我国南方沿海一带十分流行。传出国外后，深受各国人民的喜爱并形成了国际比赛。龙船竞渡前，先要请龙、祭神；如广东龙舟，在端午前要从水下起出，祭过在南海神庙中的南海神后，安上龙头、龙尾，再准备竞渡，并且买一对纸制小公鸡置龙船上，认为可保佑船平安（隐隐可与古代鸟舟相对应）；闽、台则往妈祖庙祭拜。各种祭祀仪式，无非是点香烛，烧纸钱，供以鸡、米、肉、供果、粽子等。旧时人们祭祀龙神庙时气氛很严肃，多祈求农业丰收、风调雨顺、去邪祟、攘灾异、事事如意，也保佑划船平安。扒龙舟最早当是古越族人祭龙神的一种祭祀活动。在河姆渡遗址和田螺山遗址的史前文化证明，早在5000年至7000年前，就有了独木舟和木桨；龙舟最初原形是单木舟上雕刻龙形的独木舟，后来发展为木板制作的龙形船。
采药：这是最古老的端午节俗之一。民间习俗认为，午日午时阳气旺盛，是草木一年中药性最强的一天，端午遍地皆药。端午期间，我国不少地方都有熏艾叶、挂菖蒲、饮药酒等习俗，中草药在其中发挥了至关重要的作用。《夏小正》载：“此日蓄药，以蠲除毒气。”《岁时广记》卷二十二“采杂药”引《荆楚岁时记》佚文：“五月五日，竞采杂药，可治百病。”
吃粽子：节庆饮食端午食粽，是中国民间的传统习俗。粽子，又叫做“角黍”、“粽籺”、“筒粽”，其由来久远，花样繁多。“艾叶香，香满堂；桃枝插在大门上，出门一望麦儿黄；这儿端阳，那儿端阳，处处都端阳。”——这是旧时流行甚广的一首描写过端午节的民谣。总体上说，各地人民过端午节的习俗大同小异，而端午节吃粽，古往今来，中国各地都一样。古粽籺早在春秋时期就已出现，最初是用来祭祀祖先和神灵；到了晋代，成为端午节庆食物。
五彩丝线：在东晋葛洪的《抱朴子》中又记述有将五色纸挂于山中，召唤五方鬼神的巫术，大概是以五色象征五方鬼神齐来护佑之意，源于我国古代的五行观念。另外，可能源于古代南方人的文身之俗。《汉书·地理志》记越人“文身断发，以辟饺龙之害”。晋人刘义庆《世说》等书，记以五色丝缠绕粽子，以投入江中，为蚊龙所惮。虽系传说，却透出了一丝值得玩味的信息。五色丝系于臂上，或为文身遗俗。
饮雄黄酒：此种习俗，在长江流域地区的人家很盛行。
游百病：此种习俗，盛行于贵州地区的端午习俗。
佩香囊：端午节小孩佩香囊，不但有避邪驱瘟之意，而且有襟头点缀之风。香囊内有朱砂、雄黄、香药，外包以丝布，清香四溢:再以五色丝线弦扣成索，作各种不同形状，结成一串，形形色色，玲珑夺目。
七夕节，又名七巧节、乞巧节、双七、牛公牛婆日、七姐诞等，是一个以“牛郎织女”民间传说为载体，以爱情为主题，以女性为主体的综合性节日。七夕的“牛郎织女”来源于人们对自然天象的崇拜，早在上古时代，古人将天文星区与地理区域相互对应，这个对应关系就天文来说，称作“分星”，就地理来说，称作“分野”；牛郎织女星象对应地理分野的记载见于《汉书·地理志》：“粤地，牵牛、婺女之分野也”。“牵牛婺女”最初的含义是粤（越）地用以作天文星区对应地理分野的“分星”。经历史发展，牛郎织女天文星象被赋予了人格化的美丽传说，以及民间女性向织女星乞巧智慧、祈祷姻缘等丰富的人文内涵。因七夕赋予了与爱情有关的内涵，使其成为了象征爱情的节日，从而被认为是中国最具浪漫色彩的传统节日，在当代更是产生了“中国情人节”的文化含义。
起源
牵牛婺女天文字星象由来久远，见于诸文献记载。《汉书·律历志》：“指牵牛之初，以纪日月，故曰星纪；五星起其初，日月起其中。”《说文》：“物，万物也；牛为大物；天地之数，起于牵牛；故从牛，勿声。”《尸子》：“天左舒而起牵牛，地右辟而起毕昴”。《天官书》[正义]：“南斗、牵牛、须女皆为星纪，于辰在丑，越之分野，而斗牛为吴之分野也。”《开元占经》卷61引石氏曰：“牵牛生于列泽之邑，以主越国”。《汉书·地理志》：“粤（越）地，牵牛、婺女之分野也，今苍梧、郁林、合浦、交趾、九真、南海、日南皆粤分也”。“牵牛婺女”最初的含义是粤（越）地的“分星”。经历史发展演变，牵牛婺女天文字星象被赋予了人格化的牛郎织女美丽传说（《岁华纪丽》卷三引汉应劭《风俗通》佚文：“织女七夕当渡河，使鹊为桥”），以及女性向织女星乞巧智慧与巧艺、祈祷姻缘、情人相会、切磋女红、拜织女等丰富的人文内涵。七夕风俗的形成与“牛郎织女传说”关系密切，七夕风俗中流传范围最广、流传时间最久的当属“乞巧”，古人对一年一度的乞巧习俗十分重视。七夕夜晚坐看牵牛织女星，也是民间的传统习俗，在七夕夜晚，年轻的姑娘、妇女们要摆上事先准备好的时令水果，对着皎皎明月，朝天祭拜；她们还要举行各种乞巧仪式，虔诚地乞求织女神赋予她们聪慧的巧手，祈求自己能够得到美满爱情的姻缘巧配。
七夕节是世界上最早的爱情节日，七夕夜晚坐看牵牛织女星、访闺中密友、拜祭织女、祈祷姻缘、切磋女红、乞巧祈福等等，是中国民间的传统七夕习俗。古时候世间无数的有情男女会在这个晚上，对着星空祈祷自己的姻缘美满。七夕节发源于中国，在部分受中华文化影响的亚洲国家如RB、朝鲜半岛、越南等也有庆祝七夕的传统。
中元节，原为七月半祭祖节，又称施孤、鬼节、斋孤、地官节，节日习俗主要有祭祖、放河灯、祀亡魂、焚纸锭等。中元节由上古时代“七月半”农作丰收秋尝祭祖演变而来。“七月半”的产生可以追溯到上古的祖灵崇拜与农事丰收时祭。古时人们对于农事的丰收，常寄托于神灵的庇佑。七月半是民间初秋庆贺丰收、酬谢大地的节日，有若干农作物成熟，民间按例要祀祖，用新米等祭供，向祖先报告秋成，是追怀先人的一种文化传统节日，其文化核心是敬祖尽孝。
“七月半”原本是上古时代民间的祭祖节，而被称为“中元节”，则是源于东汉后道教的说法。道教认为七月半是地官诞辰，祈求地官赦罪之日，阴曹地府将放出全部鬼魂，已故祖先可回家团圆，因此将七月半秋尝祭祖节称为“中元节”；佛教中称为“盂兰盆节”。在统治者推崇道教的唐代，道教的中元节开始兴盛，并且逐渐将“中元”固定为节名相沿迄今。中元节与上元节、下元节合称“三元”。
一般认为，中元节，又名“盂兰盆节”、“鬼节”；其实这种认识存在很大的误解。正确来讲，七月十四民间祭祖节、道教中元节与佛教盂兰盆节，是分属于民间俗信、道教与佛教的说法，三者呈并列关系，而非一个节日的三个不同名称。自道教兴起后，“三元说”的“中元”二字，在唐中后期正式被固定为节名，并将节期设在七月十五日。因此北方地区多在七月十五日过节，南方部分地区仍然保持着七月十四日祭祖的传统。
中秋节源自天象崇拜，是上古秋收祭月的遗俗。中秋习俗定型于唐朝初年，盛行于宋朝。至明清时，中秋已与年节齐名，成为中国的主要节日之一。中秋节自古便有祭月、赏月、拜月、吃月饼、赏桂花、饮桂花酒等习俗，流传至今，经久不息。中秋节以月之圆兆人之团圆，为寄托思念故乡，思念亲人之情，祈盼丰收、幸福，成为丰富多彩、弥足珍贵的文化遗产。
中秋夜，月圆桂香，旧俗人们把它看作大团圆的象征，人们会备上各种瓜果和熟食品特别是月饼，边吃月饼等边在庭院赏月。“秋”字的解释是：“庄稼成熟曰秋”。八月中秋，农作物和各种果品陆续成熟，为了庆祝丰收，表达喜悦的心情，就以“中秋”这天作为节日。祭月，先秦已有此神祭祀活动，称为“夜明”或“夕月”。古时在广东地区，人们有着在八月十五晚上祭拜月娘的习俗。赏月，早在魏晋初期民间便有了赏月活动，唐朝中秋赏月，玩月颇为盛行，到了宋朝，夜市还会通宵营业，游人络绎不绝，形成了以赏月活动为中心的中秋民俗节日，正式定为中秋节。拜月，实际上是古人对“月神”的一种崇拜活动，宋代以后开始在全国范围流行，至于具体的仪式，一般是到了农历八月十五晚上，人们在家里或者户外摆上“月神”牌位，然后放好瓜果梨桃、月饼等供品，然后进行叩拜，祈求福佑。观潮，中秋观潮的习俗；在古代，浙江一带，除中秋赏月外，观潮可谓是又一中秋盛事。吃月饼，中秋节节日食俗；月饼圆又圆，又是合家分吃，象征着团圆和睦；古代月饼被作为祭品于中秋节所食，俗称“小饼”和“月团”。除了这些有些地方还有赏桂花，喝桂花酒，燃灯，猜谜，烧塔玩兔爷等。
重阳节，为每年的农历九月初九日，是中国民间的传统节日。《易经》中把“九”定为阳数，“九九”两阳数相重，故曰“重阳”；因日与月皆逢九，故又称为“重九”。九九归真，一元肇始，古人认为九九重阳是吉祥的日子。古时民间在重阳节有登高祈福、秋游赏菊、佩插茱萸、拜神祭祖及饮宴求寿等习俗。据现存史料及考证，重阳节的源头，可追溯到上古时代。古时季秋有丰收祭天、祭祀大火星活动。《吕氏春秋·季秋纪》有载，古人在九月农作物丰收之时祭天帝、祭祖，以谢天帝、祖先恩德的活动。这是重阳节作为秋季丰收祭祀活动而存在的原始形式。重阳节起始于上古，成型于春秋战国，普及于西汉，鼎盛于唐代以后。唐代是传统节日习俗揉合定型的重要时期，其主体部分传承至今。重阳祭祖民俗相沿数千年，是具有深刻意义的一个古老民俗。重阳节在历史发展演变中杂糅多种民俗为一体，承载了丰富的文化内涵。
阴历的九月九日，是中国传统的重阳节。同时也是中国的敬老节。我国把每年的九月九日定为老人节，传统与现代巧妙地结合，成为尊老、敬老、爱老、助老的老年人的节日。我国的每个习俗节日，都承载了丰富的文化与内涵，九九重阳节，亦是穿透历史而来，在岁月的河流里，散发着厚重与丰韵。
古时民间在重阳节有登高祈福、秋游赏菊、佩插茱萸、祭神祭祖及饮宴求寿等习俗。传承至今，又添加了敬老等内涵，于重阳之日享宴高会，感恩敬老。登高赏秋与感恩敬老是当今重阳节日活动的两大重要主题。每到重阳，人们就会想起王维写的“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”这首诗。自古以来，重阳节就是人们敬老爱老、思念双亲、渴望团圆的日子。具体习俗如下所列：
一、登高
二、吃重阳糕
三、赏菊并饮菊花酒
四、插茱萸和簪菊花
五、喝重阳酒
历史上也有农历七月十三为敬老节修改为九月九日。
寒衣节，阴历十月初一，又称“十月朝”、“祭祖节”、“冥阴节”、“鬼头日”等。我国北方地区将寒衣节与每年春季的清明节、七月十五的中元节合称为中国的三大“鬼节”。寒衣节是我国传统的祭祀节日，相传起源于周代。寒衣节流行于北方，不少北方人会在这一天祭扫，纪念仙逝亲人，谓之送寒衣。同时，这一天也标志着严冬的到来，所以也是为父母爱人等所关心的人送御寒衣物的日子。十月朔，秦岁首，送寒衣。秦人过年的节日食品是“黍臛”，《荆楚岁时记》记载：“十月朔日，黍臛，俗谓之秦岁首。”阴历十月初一，谓之“十月朝“。秦朝虽然早亡，但秦岁首之习，不仅在汉初沿用，而且在汉行《太初历》之后，仍有影响。宋人蒲积中编《古今岁时杂咏》卷三十八载诗人沈遘的《初冬近饮酒作》，其中咏道：“吾民久已作秦民，迄今十月犹遗俗。”从中可以看到秦文化至宋代，仍有遗存。农历十月初一祭祀祖先，有家祭、也有墓祭。寒衣节是流行于北方的节日，在南方等地鲜有人知道。
冬至，俗称“冬节”“长至节”或“亚岁”等。冬至兼具自然与人文两大内涵，既是二十四节气中一个重要的节气，也是中国民间的传统节日。冬至被视为冬季的大节日，在古代民间有“冬至大如年”的讲法。古时候，漂在外地的人到了这时节都要回家过冬节，所谓“年终有所归宿”。很多地区在冬至这一天有祭祖等习俗，现在仍有一些地方在冬至这天过节庆贺。古时有“冬至一阳生”的讲法，也就是说从冬至这天开始，阳气慢慢开始回升。古人讲：阴极之至，阳气始生，日南至，日短之至，日影长之至，故曰“冬至”。古人认为自冬至起，天地阳气开始兴作渐强，冬至一阳生、天地阳气回升，所以古人将冬至视为吉日，是冬季祭祖大节。
很多地区在冬至这一天有祭天祭祖的习俗，现在仍有一些地方在冬至这天过节庆贺。家家户户都把家谱、祖先像、牌位等供于家中上厅，安放供桌，摆好香炉、供品等。祭祖的同时，有的地方也祭祀天神、土地神，叩拜神灵，以祈福来年风调雨顺，家和万事兴。而今仍有沿海一带如粤西、潮汕、浙江部分地区延续祭祖的传统习俗。广东人冬至吃烧腊与姜饭，冬至这天，大多数广东人都有“加菜”吃冬至肉的风俗。潮汕一带有“冬节丸，一食就过年”的民谚，俗称“添岁”。客家人认为，冬至时的水味最醇，所以，客家人冬至酿酒已成为习俗。杭州人冬至吃年糕，吃年糕从清末明初直到现在杭州人在冬至都喜吃年糕。在每逢冬至做三餐不同风味的年糕，冬至吃年糕，年年长高，图个吉利。在四川却是冬至吃羊肉汤，羊肉是冬日可谓冬日滋补之首。湖南湖北一带，在冬至那一天一定要吃上赤豆糯米饭。
腊八节，俗称“腊八”，为农历十二月初八。古人有祭祀祖先和神灵、祈求丰收吉祥的传统，一些地区有“喝腊八粥”的习俗。相传十二月初八这天还是佛祖释迦牟尼成道之日，称为“法宝节”，是佛教盛大的节日之一。“腊八”一词起源于南北朝时期，当时称为“腊RB为佛教节日，后经历代演变，逐渐成为家喻户晓的民间节日。自上古时代起，我国北方一些地方有在腊日祭祀祖先和神灵，腊祭的对象，则是列祖列宗以及五位家神。五位家神指的是“门、户、天窗、灶、行（门内土地）”。因在十二月举行，故称该月为腊月，称腊祭这一天为腊日。汉代前，腊祭的具体日期并不固定。到了汉代，才明确了从冬至过后的第三个戍日为“腊日”，不过在这一天并不喝腊八粥，而只是作为祭奉诸神的日子。直到南北朝时，才将农历十二月初八固定为“腊八节”。自从佛教传入中国，各寺院都用香谷和果实做成粥来赠送给门徒和善男信女们。传说喝了这种粥以后，就可以得到佛祖的保佑，因此，腊八粥也叫“福寿粥”“福德粥”和“佛粥”。
小年，并非专指一个日子，由于各地风俗，被称为“小年”的日子也不尽相同。小年期间主要的民俗活动有扫尘、祭灶等。清朝前期和中期，祭灶一直是腊月二十四，而且至少到乾隆时期，都是腊月二十四祭祀。《清嘉录》卷十二《十二月·念四夜送灶》:“俗呼腊月二十四夜为念四夜，是夜送灶。”《清朝野史大观·清宫遗闻》中说，乾隆一朝，每年腊月二十四晚上，祀灶神于坤宁宫。从清朝中后期开始，帝王家就于腊月二十三举行祭天大典，为了“节省开支”，顺便把灶王爷也给拜了，因此北方地区民间百姓相效仿多在腊月二十三过小年。南方大部分地区，仍然保持着腊月二十四过小年的古老传统。
除夕，为岁末的最后一天夜晚。岁末的最后一天称为“岁除”，意为旧岁至此而除，另换新岁。除，即去除之意；夕，指夜晚。“除夕”是岁除之夜的意思，又称大年夜、除夕夜、除夜等，时值年尾的最后一个晚上。除夕作为年尾的节日，源自上古时代岁末除旧布新、祭祀祖先风俗。除夕是除旧布新、阖家团圆、祭祀祖先的日子，与清明节、七月半、重阳节是中国民间传统的祭祖大节。除夕，在国人心中是具有特殊意义的，这个年尾最重要的日子，漂泊再远的游子也是要赶着回家去和家人团聚，在爆竹声中辞旧岁，烟花满天迎新春。“年”的最后一天，称为“岁除”，那天晚上叫“除夕”。它与新年首尾相连，谓之“岁穷月尽、挨年近晚”，是新一年的前夕，是除旧迎新的重要时间交界点。除夕因常在农历十二月廿九或三十日，故又称该日为大年三十。岁除之日，民间尤为重视，家家户户忙忙碌碌或清扫庭舍，除旧布新，张灯结彩，迎祖宗回家过年，并以年糕、三牲饭菜及三茶五酒奉祀。
除夕主要有贴年红、年夜饭、压岁钱、辞岁、守岁等习俗。除夕，全家人在一起吃“团圆饭”，有一家人团聚过年的味道。守岁的民俗主要表现为除夕夜灯火通宵不灭。岁火起源于古代驱邪的需要。除夕守岁，除了岁火外还有“燃灯照岁”的习俗，即大年夜遍燃灯烛，谓之“照虚耗”，说如此照过之后，就会使来年家中财富充实。除夕，家里家外不但要打扫得干干净净，还要贴门神、贴春联、贴年画、挂门笼，人们则换上带喜庆色彩和带图案的新衣。北方人风俗大致一致，过年包饺子、蒸馍等等；而南方各地则风俗不同，如做年糕、包粽子、煮汤圆、吃米饭等等，南方不同的地域有着诸多不同的过年风俗。水饺形似“元宝”，年糕音似“年高”，都是吉祥如意的好兆头。
除夕这一天对华人来说是极为重要的。这一天人们准备除旧迎新，吃团圆饭。家庭是华人社会的基石，一年一度的团年饭充分表现出中华族家庭成员的互敬互爱，这种互敬互爱使一家人之间的关系更为紧密。家人的团聚往往令一家之主在精神上得到安慰与满足。吃年晚饭，是春节家家户户最热闹愉快的时候。大年傍晚，丰盛的年菜摆满一桌，阖家团聚，围坐桌旁，共吃团圆饭。年夜饭的名堂很多，南北各地不同，有饺子、馄饨、长面、元宵等，而且各有讲究。
这就是我们国家本土的节日，年轻人都忘记了，你们要记住老祖宗给我留下的文化遗产。还有节日要有仪式感。”
陈挺敬叹了口气说道。
“你们俩个，一年三节要跑跑亲戚家。像舅舅、阿姨、姑姑、叔叔，明白吗？”
陈挺敬陪着笑说道。
“舅舅，一年三节，老听人说，到底那三节？”
李成贵陪着笑问道。
“你们这帮小子就知道情人节、平安夜、万圣节、圣诞节，这些都不是我们的节日。我们有自己的节日，一年三节指的是春节、端午节和中秋节。”
陈挺敬陪着笑说道。
“我们到底有多少节日？”
李成贵接着问道。
“我国的传统节日主要有春节（正月初一）、元宵节（正月十五）、龙抬头（二月二）、社日节（二月二）、花朝节（二月13-二月17）、清明节（公历4月5日前后）、端午节（农历五月初五）、七夕节（农历七月初七）、七月半（农历七月十四/十五）、中秋节（农历八月十五）、重阳节（农历九月九）、冬至节（公历12月21~23日）、除夕（年尾最后一天）等。
传统节日的起源和传承发展，是人类社会“逐渐形成，逐渐完善的文化过程”，是人类文明进化发展的产物。反映了古代人民丰富的社会文化生活，也积淀着博大精深的中国历史文化内涵。据现代人类学、考古学的研究成果表明，人类最原始的两种信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰产生于人类初期对自然界以及祖先的崇拜，由此产生了各种崇拜祭祀活动。祭祀，是一种信仰活动，源于天地和谐共生的信仰信念。
中华民族的古老传统节日，涵盖了原始信仰、祭祀文化、天文历法、易理术数等人文与自然文化内容，反映了源远流长、博大精深的中华文化内涵。在历史演变中，由于朝代更迭、历法变动，有些节日在日期上亦有改动。中华民族的传统节日形式多样，内容丰富，是中华民族悠久的历史文化的一个重要的组成，是构成文明国家的基本框架。
节日是人们基于原始信仰以及为了适应生活需要而创造的民俗文化。古时代一些流传至今的节俗活动，清晰地记录着古人丰富多彩的社会生活内容。大部分节日习俗在上古时代，就已初露端倪，但是其中风俗内容的丰富与流行，经过一个漫长的发展过程。民俗节日来自于人文与自然文化，最早的风俗活动是和原始崇拜、祭祀文化有关。每个传统节日有每个节日的活动载体，诸如庙会、灯会、舞狮、扒龙舟、拜神、祭祖等等。大部分传统节日形成于上古时代，先秦时期由于南北风俗各异，南北各地的风俗尚未融合普及，很多古已有之的节俗活动在中原文献鲜有记载。汉代是中国统一后第一个大发展时期，南北的经济文化交流使风俗习惯也互相融合，这对节日习俗的传播普及提供了良好的社会条件。汉后南北文化上的交流使节俗融合传播，主要的传统节日都已经普及到全国各地，人们常说这些节日习俗普及于汉代。节日发展到唐代，已经从原始祭拜严肃的气氛中转为娱乐礼仪型。从此，节日变得丰富多彩，许多体育、享乐的活动内容出现，并很快成为一种时尚流行开来，这些风俗一直延续发展，经久不衰。唐代是传统节日习俗揉合定型的重要时期，其主体部分传承至今。
传统节日的产生体现了中华民族对自然的认识和尊重，蕴含着厚重的历史与人文情怀，拥有丰富的文化内涵和精神核心。通过多种多样的形式，中华民族在节日中表达出中华民族的价值和思想、道德和伦理、行为与规范、审美与情趣，也凝聚着千百年来人们对幸福生活的积极向往和执著追求。在漫长的历史长河中，历代的文人雅士、诗人墨客，为一个个节日谱写了许多千古名篇，这些诗文脍炙人口，被广为传颂，使中国的传统节日渗透出深厚的文化底蕴，精彩浪漫。在历史发展演变中，也有一些传统节日被附会上“避瘟”、“避恶”等沉重色彩的故事传说作为节日“起源”，经实际考察，这些故事传说远远晚于节日诞生，是后世建构出来的。附会的这些“避瘟避恶”故事与节日内涵冲突，无助于优秀传统文化的彰显以及传统节日的传承与弘扬。中国的节日有很强的内聚力和广泛的包容性，一到过节，举国同庆，这与我们民族源远流长的悠久历史一脉相承，是一份宝贵的精神文化遗产。节日文化是中华民族的生活文化精粹的集中展示，传统节日是中国极其多样的习俗的代表，凝聚着中华文明的思想精华。
中国是礼仪之邦，仪式表达着中国人对事物重要性、价值性的认同，没有仪式感的节日难以让人们对节日产生心理上的认同和依从，而仪式本身又是让人参与进来的重要方式。一系列依次展开的程序，代表着节日文化内涵的逐层展示，也是让心灵参与其中审美的过程。在这样一套看似繁琐的仪式里，人们的情感得到表达和宣泄，节日的文化内涵和意义也得到彰显和传承。仪式让传统节日变得庄重，富有意义，为生活增添了趣味和价值。通过举办仪式，人们可以领略到人生的美好、自然的瑰丽，人性的善良，感受到对生命的虔诚和更高层次的精神享受。仪式感让节日成为节日，能唤醒人们内心对于节日的尊重。
春节，即农历新年，是一年之岁首，亦为传统意义上的“年节”。俗称新春、新岁、新年、新禧、年禧、大年等，口头上又称度岁、庆岁、过年、过大年。春节历史悠久，由上古时代岁首祈年祭祀演变而来。万物本乎天、人本乎祖，祈年祭祀、敬天法祖，报本反始也。春节的起源蕴含着深邃的文化内涵，在传承发展中承载了丰厚的历史文化底蕴。在春节期间，全国各地均有举行各种庆贺新春活动，热闹喜庆的气氛洋溢；这些活动以除旧布新、迎禧接福、拜神祭祖、祈求丰年为主要内容，形式丰富多彩，带有浓郁的各地域特色，凝聚着中华传统文化精华。
据现代人类学、考古学的研究成果，人类最原始的两种信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。古老传统节日的起源与上古原始信仰、祭祀文化以及天象、历法等人文与自然文化内容有关。古老传统节日多数形成于古人择吉日祭祀，以谢天地神灵、祖先恩德的活动。早期的节日文化，反映的是古人自然崇拜、天人合一、慎终追远、固本思源的人文精神；一系列的祭祀活动，则蕴含着祗敬感德、礼乐文明的深邃文化内涵。“年岁”的概念，来自上古历法，《盘古王表》与《三命通会》等均有载：“天皇氏始制干支之名，以定岁之所在”。天皇时代以“岁”来表示“年”。岁以六十甲子（干支纪年法）为运转周期。“岁”即“摄提”（原始干支），又名为“岁星”、“太岁”。在传承发展中后世将这套多音节的摄提纪元（岁）术语简化为一个字，其与简化后的干支在《尔雅》与《史记》均有对照关系的记载。古人以天干地支来作为载体，天干承载的是天之道，地支承载的是地之道。设天干地支以契天地人事之运。十天干与十二地支的组合，形成了六十循环纪元法。十二月建和二十四节气是其基本内容。干支纪元以斗柄指向正东偏北方位的“建寅”之月为起始，然后顺时针方向旋转，开始一年的历程。寅位是后天八卦的艮位，是年终岁首交结的方位，代表终而又始。如《易·说卦传》所曰：“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也。”干支纪元法，正月建寅，立春为岁首，交节日为月首。
上古干支历法的制定为节日产生提供了前决条件，原始信仰与祭祀文化是年节形成的重要因素。春节是由岁首祈年祭祀演变而来，上古时代人们于一年农事结束后在新一年开端的岁首，举行祭祀活动报祭天地众神、祖先的恩德，祈求丰年。古代的祭仪情形虽渺茫难晓，但还是可以从后世的节仪中寻找到一些古俗遗迹；如岭南部分地区沿承有在新年初一拜岁的习俗，新年期间隆重盛大的拜神祭祖节仪活动，由此可见上古时代岁首祈年祭祀的蛛丝马迹。原始意义上的岁首，是指干支历法中表示季节变迁的廿四个特定节令之一的“立春”，立春反映着冬春季节的更替；当天象“斗柄指寅”时，阴阳转化，阳和起蛰，品物皆春，意味着新的一个轮回已开启。节日的形成涵盖了人文哲学与自然规律等方面内容。春节的起源和发展是一个逐渐形成，潜移默化地完善与普及的过程。春节文化作为中华传统文化的重要组成部分，反映了博大精深的中华文化内涵，也记录着古代人们丰富多彩的社会生活文化内容。百节年为首，春节是中华民族最隆重的传统佳节，它不仅集中体现了中华民族的思想信仰、理想愿望、生活娱乐和文化心理，而且还是祈福、饮食和娱乐活动的狂欢式展示。受到中华文化的影响，世界上一些国家和地区也有庆贺新春的习俗。据不完全统计，已有近20个国家和地区把中国春节定为整体或者所辖部分城市的法定节假日。
新春贺岁围绕祭祝祈年为中心，以除旧布新、迎禧接福、拜神祭祖、祈求丰年等活动形式展开，内容丰富多彩，热闹喜庆，年味浓郁。我国过年历史悠久，在传承发展中已形成了一些较为固定的习俗，有许多还相传至今，如办年货、扫尘、贴年红、团年饭、守岁、压岁钱、拜岁、拜年、舞龙舞狮、拜神祭祖、烧炮竹、烧烟花、游神赛会、年例、押舟、祈福、庙会、游锣鼓、上灯酒、赏花灯等习俗。传统的节日仪式与相关习俗活动，是节日元素的重要内容，承载着丰富多彩的节日文化内涵。
元宵节，又称上元节、小正月、元夕或灯节，为每年农历正月十五日，是中国的传统节日之一。正月是农历的元月，古人称“夜”为“宵”，正月十五日是一年中第一个月圆之夜，所以称正月十五为“元宵节”。根据道教“三元”的说法，正月十五日又称为“上元节”。元宵节习俗自古以来就以热烈喜庆的观灯习俗为主。元宵节俗的形成有一个较长的过程，据一般的资料与民俗传说，正月十五在西汉已经受到重视，汉武帝正月上辛夜在甘泉宫祭祀“太一”的活动，被后人视作正月十五祭祀天神的先声。不过，正月十五元宵节真正作为民俗节日是在汉魏之后。正月十五燃灯的习俗与佛教东传有关。唐朝时，佛教大兴，仕官百姓普遍在正月十五这一天“燃灯供佛”，佛家灯火于是遍布民间。从唐代起，元宵张灯即成为法定之事，并逐渐成为民间习俗。
由于元宵有张灯、看灯的习俗，民间又习称为“灯节”。元宵节主要有赏花灯、吃汤圆、猜灯谜、放烟花等一系列传统民俗活动。此外，不少地方元宵节还增加了耍龙灯、耍狮子、踩高跷、划旱船、扭秧歌、打太平鼓等民俗表演。
龙抬头（农历二月二），又称春耕节、农事节、青龙节、春龙节等，是中国民间传统节日。“龙”是指二十八宿中的东方苍龙七宿星象，每到仲春卯月之初，“龙角星”就从东方地平线上升起，故称“龙抬头”。龙抬头日处在卯月的惊蛰、春分之间；卯，冒也，万物冒地而出，为生发之大象，代表着生机茂发，如《律书》中所云：“卯之为言茂也，言万物茂也“。“卯”是干支历十二地支之一，五行属木，卦象为“震”。九二在临卦互震里，震为龙，表示龙离开了潜伏的状态，已出现于地表上，崭露头角；《象》曰：“见龙在田，德施普也”。
“龙抬头”是中国古代农耕文化对于节令的反映，标示着阳气自地底而出，春雷乍动、雨水增多、气温回升，万物生机盎然，春耕由此开始。自古以来人们亦将龙抬头时节作为一个祈福纳祥转运的日子。元时期把“二月初二”称为“龙抬头”的日子。农历二月已进入仲春季节，“二月二”处在二十四节气的“雨水”、“惊蛰”、“春分”之间。
农历“二月二”，既是“龙抬头节”，又是土地神诞辰“社日节”。南方”二月二“龙抬头主要以祭社（土地神）习俗为主，祭龙习俗主要在龙升天的仲夏端午。在浙江、福建、广东、广西等地区，既有类似龙抬头节习俗，又有以祭社习俗为主的新”二月二“习俗，南方普遍奉祀土地神。二月二龙抬头节日据传说是上古人物的生日，应为附会，因上古不庆生，恐遭人厌胜，真实诞日情况绝不泄露。
社日节，又称土地诞（农历二月二），是古老的中国传统节日，社日分为春社和秋社。古时代的社日节期依据干支历法来定，后来因历法变动改用阴历定节期。春社按立春后第五个戊日推算，一般在农历二月初二前后，秋社按立秋后第五个戊日，约新谷登场的农历八月。古代把土地神和祭祀土地神的地方都叫“社“，按照我国民间的习俗，每到播种或收获的季节，农民们都要立社祭祀，祈求或酬报土地神。
古人认为土生万物，所以土地神是广为敬奉的神灵之一。人们以为该神管理着五谷的生长和地方的平安。二月二是土地公的圣诞，土地公又称福德正神，在中国南方地区，是土地公公的生日，称“土地诞”，为给土地公公“暖寿”。在浙江、福建、广东、广西等地区”二月二“普遍奉祀土地神。有的地方有举办“土地会”的习俗：家家凑钱为土地神祝贺生日，到土地庙烧香祭祀，敲锣鼓，放鞭炮。
从上古开始，社神就成为了祭祀系统中的祀典之神。时至今，古老的“社神”已有了很多变化，但祭祀土地神的习俗一直保留下来，并随着华人的迁徙，在泰国，新加坡，马来西亚等东南亚国家也开花结果，落地生根。
社日分为春社和秋社，春社按立春后第五个戊日推算，一般在二月初二前后，秋社按立秋后第五个戊日，约新谷登场的八月。
寒食节历史悠久，是源传于我国北方的传统节日，寒食节习俗有寒食、禁火、祭祖。由于北方寒冷，春三月气温上升正值改火的时节，人们在新火未到之时，要禁止生火。寒食节源于古代的改火旧习，后附会以介子推的故事。寒食节期间的习俗，主要有禁火、冷食、祭祀。历史上，寒食节活动由纪念介之推禁烟寒食为主，逐步演变为以拜扫祭祖为主。虽经东汉周举、三国曹操、后赵石勒、北魏孝文帝等多次禁断，却屡禁屡兴，寒食习俗蔓延全国部分地区，深入民心。
传说春秋时已出亡多年的晋国公子重耳回国即位[即晋文公]，封赏随其逃亡的臣子，唯独漏掉了介子推。晋文公得知后欲加封赏，寻至绵山，找不到他，便想烧山逼他出来。但介子推不愿当官，坚持不出，结果母子二人俱被烧死。为了纪念介子推，晋文公将绵山改为“介山”，立祠祭祀介子推，并把烧山的这一天定为寒食节，全国禁动烟火，只吃冷食。
清明节，又称踏青节、行清节、三月节、祭祖节，节期在仲春与暮春之交。清明兼具自然与人文两大内涵，既是自然节气点，也是传统节日。清明节是传统的重大春祭节日，扫墓祭祀、缅怀祖先，是中华民族数千年以来的优良传统，不仅有利于弘扬孝道亲情、唤醒家族共同记忆，还可促进家族成员乃至民族的凝聚力和认同感。清明节融汇自然节气与人文风俗为一体，是天时地利人和的合一，充分体现了中华民族先祖们追求“天、地、人”的和谐合一，讲究顺应天时地宜、遵循自然规律的思想。清明节历史悠久，源于上古时代的春祭活动，春秋二祭，古已有之。清明是中华民族古老的节日，既是一个扫墓祭祖的肃穆节日，也是人们亲近自然、踏青游玩、享受春天乐趣的欢乐节日。清明节气一般是在公历4月5号前后，即春分后第15日。这一时节，生气旺盛、阴气衰退，万物“吐故纳新”，大地呈现春和景明之象，正是郊外踏青春游与行清墓祭的好时段。清明祭祖节期很长，有10日前8日后及10日前10日后两种说法，这近20天内均属清明祭祖节期内。
清明节俗丰富，归纳起来是两大节令传统：一是礼敬祖先，慎终追远；二是踏青郊游、亲近自然。在祖先祭祀仪式中慎终追远，在踏青郊游中享受春天乐趣，文化传承与身心调适是清明礼俗文化的重要功能。清明是传统社会节气、节日合一的重要时间，节气是“天时”，是纯粹的自然时间，节日是“人时”，它是社会文化的时间选择，充分体现了人们“天人合一”的自然观。清明节在历史发展中承载了丰富的文化内涵，全国因各地因地域不同而又存在着习俗内容上或细节上的差异，各地节日活动虽不尽相同，但扫墓祭祖、踏青郊游是共同基本礼俗主题。每逢清明时节，人们无论身处何方，都会回乡参加祭祖活动，缅怀祖先。清明礼俗文化充分体现了中华民族礼敬祖先、慎终追远的人文精神。
端午节，又称端阳节、重午节、午日节、龙舟节、正阳节、浴兰节、天中节等，是中国民间的传统节日。端午节源自天象崇拜，由上古时代龙图腾祭祀演变而来。仲夏端午，苍龙七宿升至正南中天，是龙升天的日子，即如《易经·乾卦》第五爻的爻辞所曰：“飞龙在天”；此时龙星既“得中”又“得正”，处在大吉之位，恩施普也，龙德显扬。端午节的起源涵盖了古老星象文化、人文哲学等方面内容，蕴含着深邃丰厚的文化内涵。上古时代，古越人把夏至所在的午月定为一年阳气最盛的月份，认为午月的第一个午日才是阳中至阳的日子，因此把午月的第一个午日定为祭祀调阳的日子，称之为端午祭；由于午在生肖中属马，因此端午祭也叫做马月马日祭或重午祭。端午节在传承发展中杂揉了多种民俗为一体，节俗内容丰富，食粽子与扒龙舟是端午节的两大礼俗主题，这两大传统礼俗主题在中国自古传承，至今不辍。
端午祭龙习俗的形成与原始信仰、祭祀文化、干支历法以及苍龙七宿正处南中天的天象有关。中国古代的星象文化源远流长、博大精深，古人很早开始就探索宇宙的奥秘，并由此演绎出了一套完整深奥的观星文化，古老星象文化深刻地影响了人们的时空观。《春秋命历序》：“天地开辟，万物浑浑，无知无识；阴阳所凭，天体始于北极之野…日月五纬一轮转…定天之象，法地之仪，作干支以定日月度。”上古时代人们根据日月星辰的运行轨迹和位置，将黄道和赤道附近的区域分作28组星宿，俗称“二十八宿”，按东南西北四方各分为七宿，即为“四象”；在东方的7个星宿组成一个完整的龙形星象，称为“苍龙七宿”。苍龙七宿的出没周期与一年四时周期相一致。在传统文化中，方位和时间以及八卦是联系在一起的。先天八卦（先天易，连山）以乾坤定南北，天南地北为序，上为天为乾，下为地为坤；正南为先天八卦的乾位，代表天。仲夏午月午日，苍龙七宿运行至正南中天（乾）方位，是龙升天的日子。苍龙群星一年四时的运行情况及事象规律，在《易经·乾卦》的爻辞中有阐发。仲夏端午苍龙运行至正南中天方位，对应乾卦五爻的爻辞“飞龙在天”。在《易经》中，以八卦为基础又两两重合而构成六十四重卦；重卦乾由上下两个乾卦重合而成，它的卦形由六根阳爻组成；爻是要从下往上数，而阳爻又以“九”代称，故从下数第五爻称“九五”；九五之爻在上乾卦中居于中的位置，称“得中”，而且从总卦来看，它处于奇数的位置，阳爻处于奇位称“得正”，故九五爻既“得中”又“得正”，从其所处位置来看，就是大吉之位。在古老星象文化中，仲夏端午是“飞龙在天”的日子，此时龙星既“得中”又“得正”，恩施普也，龙德显扬。端午文化充分体现了中华民族先祖们追求天地人的和谐合一，讲究顺应天时地宜、遵循自然规律的思想，反映了博大精深的中华文化内涵。
从文献记载来看，最早将屈原和端午节联系起来的，是南北朝时南梁吴均的神话志怪小说《续齐谐记》，此时屈原已去世750年以上，从唐人欧阳询转抄《风俗通》（东汉末年应劭著）的佚文可见，也许东汉灵帝时端午民俗中已有屈原的影子，但这也是他身后400多年的事了。在民间传说中，除了端午源于屈原说外，尚有纪念伍子胥、孝女曹娥、介子推、廉吏陈临、越王勾践等等说法。绝大多数民俗节日来自日常生活的需要，与英雄人物发生关系往往是人为建构的结果。端午节并非为纪念屈原而设立的节日，但是端午节之后的一些习俗受到屈原的影响。唐天宝年间，为加强社会控制，唐玄宗下令将诸祠庙增入祀典，屈原被封为昭灵侯，正式享受官家烟火，每年春秋各一次。五代十国时，官祭屈原的时间始设在端午，宋代封屈原为忠洁侯，到明太祖朱元璋时，圣谕“岁以五月五日”致祭屈原。在皇权不断的鼓励下，屈原影响力渐次压倒伍子胥、曹娥等，成为端午代表，而此前种种民俗，自然也就都与屈原有了关联。
铸阳燧：东汉王充的《论衡》记载了端午节“铸阳燧”的礼仪习俗：“阳燧取火于天，于五月丙午日中之时，消炼五石，铸以为器，摩励生光，仰以向日，则火来至，此取真火之道也”。古人相信，午月午日午时具三重之火，是阳气极盛之时，在此时刻以火煅金，是最佳的熔金铸镜的时刻，铸成的铜镜具有不可思议的神力。
挂艾叶菖蒲榕枝：在端午节，家家都以菖蒲、艾叶、榴花、蒜头、龙船花、榕枝，制成人形称为艾人。将艾叶悬于堂中，剪为虎形或剪彩为小虎，贴以艾叶，妇人争相佩戴，以僻邪驱瘴。用菖蒲作剑，插于门楣，有驱魔祛鬼之神效。
扒龙舟：是端午节的一项重要活动，是多人集体划桨竞赛，在我国南方沿海一带十分流行。传出国外后，深受各国人民的喜爱并形成了国际比赛。龙船竞渡前，先要请龙、祭神；如广东龙舟，在端午前要从水下起出，祭过在南海神庙中的南海神后，安上龙头、龙尾，再准备竞渡，并且买一对纸制小公鸡置龙船上，认为可保佑船平安（隐隐可与古代鸟舟相对应）；闽、台则往妈祖庙祭拜。各种祭祀仪式，无非是点香烛，烧纸钱，供以鸡、米、肉、供果、粽子等。旧时人们祭祀龙神庙时气氛很严肃，多祈求农业丰收、风调雨顺、去邪祟、攘灾异、事事如意，也保佑划船平安。扒龙舟最早当是古越族人祭龙神的一种祭祀活动。在河姆渡遗址和田螺山遗址的史前文化证明，早在5000年至7000年前，就有了独木舟和木桨；龙舟最初原形是单木舟上雕刻龙形的独木舟，后来发展为木板制作的龙形船。
采药：这是最古老的端午节俗之一。民间习俗认为，午日午时阳气旺盛，是草木一年中药性最强的一天，端午遍地皆药。端午期间，我国不少地方都有熏艾叶、挂菖蒲、饮药酒等习俗，中草药在其中发挥了至关重要的作用。《夏小正》载：“此日蓄药，以蠲除毒气。”《岁时广记》卷二十二“采杂药”引《荆楚岁时记》佚文：“五月五日，竞采杂药，可治百病。”
吃粽子：节庆饮食端午食粽，是中国民间的传统习俗。粽子，又叫做“角黍”、“粽籺”、“筒粽”，其由来久远，花样繁多。“艾叶香，香满堂；桃枝插在大门上，出门一望麦儿黄；这儿端阳，那儿端阳，处处都端阳。”——这是旧时流行甚广的一首描写过端午节的民谣。总体上说，各地人民过端午节的习俗大同小异，而端午节吃粽，古往今来，中国各地都一样。古粽籺早在春秋时期就已出现，最初是用来祭祀祖先和神灵；到了晋代，成为端午节庆食物。
五彩丝线：在东晋葛洪的《抱朴子》中又记述有将五色纸挂于山中，召唤五方鬼神的巫术，大概是以五色象征五方鬼神齐来护佑之意，源于我国古代的五行观念。另外，可能源于古代南方人的文身之俗。《汉书·地理志》记越人“文身断发，以辟饺龙之害”。晋人刘义庆《世说》等书，记以五色丝缠绕粽子，以投入江中，为蚊龙所惮。虽系传说，却透出了一丝值得玩味的信息。五色丝系于臂上，或为文身遗俗。
饮雄黄酒：此种习俗，在长江流域地区的人家很盛行。
游百病：此种习俗，盛行于贵州地区的端午习俗。
佩香囊：端午节小孩佩香囊，不但有避邪驱瘟之意，而且有襟头点缀之风。香囊内有朱砂、雄黄、香药，外包以丝布，清香四溢:再以五色丝线弦扣成索，作各种不同形状，结成一串，形形色色，玲珑夺目。
七夕节，又名七巧节、乞巧节、双七、牛公牛婆日、七姐诞等，是一个以“牛郎织女”民间传说为载体，以爱情为主题，以女性为主体的综合性节日。七夕的“牛郎织女”来源于人们对自然天象的崇拜，早在上古时代，古人将天文星区与地理区域相互对应，这个对应关系就天文来说，称作“分星”，就地理来说，称作“分野”；牛郎织女星象对应地理分野的记载见于《汉书·地理志》：“粤地，牵牛、婺女之分野也”。“牵牛婺女”最初的含义是粤（越）地用以作天文星区对应地理分野的“分星”。经历史发展，牛郎织女天文星象被赋予了人格化的美丽传说，以及民间女性向织女星乞巧智慧、祈祷姻缘等丰富的人文内涵。因七夕赋予了与爱情有关的内涵，使其成为了象征爱情的节日，从而被认为是中国最具浪漫色彩的传统节日，在当代更是产生了“中国情人节”的文化含义。
起源
牵牛婺女天文字星象由来久远，见于诸文献记载。《汉书·律历志》：“指牵牛之初，以纪日月，故曰星纪；五星起其初，日月起其中。”《说文》：“物，万物也；牛为大物；天地之数，起于牵牛；故从牛，勿声。”《尸子》：“天左舒而起牵牛，地右辟而起毕昴”。《天官书》[正义]：“南斗、牵牛、须女皆为星纪，于辰在丑，越之分野，而斗牛为吴之分野也。”《开元占经》卷61引石氏曰：“牵牛生于列泽之邑，以主越国”。《汉书·地理志》：“粤（越）地，牵牛、婺女之分野也，今苍梧、郁林、合浦、交趾、九真、南海、日南皆粤分也”。“牵牛婺女”最初的含义是粤（越）地的“分星”。经历史发展演变，牵牛婺女天文字星象被赋予了人格化的牛郎织女美丽传说（《岁华纪丽》卷三引汉应劭《风俗通》佚文：“织女七夕当渡河，使鹊为桥”），以及女性向织女星乞巧智慧与巧艺、祈祷姻缘、情人相会、切磋女红、拜织女等丰富的人文内涵。七夕风俗的形成与“牛郎织女传说”关系密切，七夕风俗中流传范围最广、流传时间最久的当属“乞巧”，古人对一年一度的乞巧习俗十分重视。七夕夜晚坐看牵牛织女星，也是民间的传统习俗，在七夕夜晚，年轻的姑娘、妇女们要摆上事先准备好的时令水果，对着皎皎明月，朝天祭拜；她们还要举行各种乞巧仪式，虔诚地乞求织女神赋予她们聪慧的巧手，祈求自己能够得到美满爱情的姻缘巧配。
七夕节是世界上最早的爱情节日，七夕夜晚坐看牵牛织女星、访闺中密友、拜祭织女、祈祷姻缘、切磋女红、乞巧祈福等等，是中国民间的传统七夕习俗。古时候世间无数的有情男女会在这个晚上，对着星空祈祷自己的姻缘美满。七夕节发源于中国，在部分受中华文化影响的亚洲国家如RB、朝鲜半岛、越南等也有庆祝七夕的传统。
中元节，原为七月半祭祖节，又称施孤、鬼节、斋孤、地官节，节日习俗主要有祭祖、放河灯、祀亡魂、焚纸锭等。中元节由上古时代“七月半”农作丰收秋尝祭祖演变而来。“七月半”的产生可以追溯到上古的祖灵崇拜与农事丰收时祭。古时人们对于农事的丰收，常寄托于神灵的庇佑。七月半是民间初秋庆贺丰收、酬谢大地的节日，有若干农作物成熟，民间按例要祀祖，用新米等祭供，向祖先报告秋成，是追怀先人的一种文化传统节日，其文化核心是敬祖尽孝。
“七月半”原本是上古时代民间的祭祖节，而被称为“中元节”，则是源于东汉后道教的说法。道教认为七月半是地官诞辰，祈求地官赦罪之日，阴曹地府将放出全部鬼魂，已故祖先可回家团圆，因此将七月半秋尝祭祖节称为“中元节”；佛教中称为“盂兰盆节”。在统治者推崇道教的唐代，道教的中元节开始兴盛，并且逐渐将“中元”固定为节名相沿迄今。中元节与上元节、下元节合称“三元”。
一般认为，中元节，又名“盂兰盆节”、“鬼节”；其实这种认识存在很大的误解。正确来讲，七月十四民间祭祖节、道教中元节与佛教盂兰盆节，是分属于民间俗信、道教与佛教的说法，三者呈并列关系，而非一个节日的三个不同名称。自道教兴起后，“三元说”的“中元”二字，在唐中后期正式被固定为节名，并将节期设在七月十五日。因此北方地区多在七月十五日过节，南方部分地区仍然保持着七月十四日祭祖的传统。
中秋节源自天象崇拜，是上古秋收祭月的遗俗。中秋习俗定型于唐朝初年，盛行于宋朝。至明清时，中秋已与年节齐名，成为中国的主要节日之一。中秋节自古便有祭月、赏月、拜月、吃月饼、赏桂花、饮桂花酒等习俗，流传至今，经久不息。中秋节以月之圆兆人之团圆，为寄托思念故乡，思念亲人之情，祈盼丰收、幸福，成为丰富多彩、弥足珍贵的文化遗产。
中秋夜，月圆桂香，旧俗人们把它看作大团圆的象征，人们会备上各种瓜果和熟食品特别是月饼，边吃月饼等边在庭院赏月。“秋”字的解释是：“庄稼成熟曰秋”。八月中秋，农作物和各种果品陆续成熟，为了庆祝丰收，表达喜悦的心情，就以“中秋”这天作为节日。祭月，先秦已有此神祭祀活动，称为“夜明”或“夕月”。古时在广东地区，人们有着在八月十五晚上祭拜月娘的习俗。赏月，早在魏晋初期民间便有了赏月活动，唐朝中秋赏月，玩月颇为盛行，到了宋朝，夜市还会通宵营业，游人络绎不绝，形成了以赏月活动为中心的中秋民俗节日，正式定为中秋节。拜月，实际上是古人对“月神”的一种崇拜活动，宋代以后开始在全国范围流行，至于具体的仪式，一般是到了农历八月十五晚上，人们在家里或者户外摆上“月神”牌位，然后放好瓜果梨桃、月饼等供品，然后进行叩拜，祈求福佑。观潮，中秋观潮的习俗；在古代，浙江一带，除中秋赏月外，观潮可谓是又一中秋盛事。吃月饼，中秋节节日食俗；月饼圆又圆，又是合家分吃，象征着团圆和睦；古代月饼被作为祭品于中秋节所食，俗称“小饼”和“月团”。除了这些有些地方还有赏桂花，喝桂花酒，燃灯，猜谜，烧塔玩兔爷等。
重阳节，为每年的农历九月初九日，是中国民间的传统节日。《易经》中把“九”定为阳数，“九九”两阳数相重，故曰“重阳”；因日与月皆逢九，故又称为“重九”。九九归真，一元肇始，古人认为九九重阳是吉祥的日子。古时民间在重阳节有登高祈福、秋游赏菊、佩插茱萸、拜神祭祖及饮宴求寿等习俗。据现存史料及考证，重阳节的源头，可追溯到上古时代。古时季秋有丰收祭天、祭祀大火星活动。《吕氏春秋·季秋纪》有载，古人在九月农作物丰收之时祭天帝、祭祖，以谢天帝、祖先恩德的活动。这是重阳节作为秋季丰收祭祀活动而存在的原始形式。重阳节起始于上古，成型于春秋战国，普及于西汉，鼎盛于唐代以后。唐代是传统节日习俗揉合定型的重要时期，其主体部分传承至今。重阳祭祖民俗相沿数千年，是具有深刻意义的一个古老民俗。重阳节在历史发展演变中杂糅多种民俗为一体，承载了丰富的文化内涵。
阴历的九月九日，是中国传统的重阳节。同时也是中国的敬老节。我国把每年的九月九日定为老人节，传统与现代巧妙地结合，成为尊老、敬老、爱老、助老的老年人的节日。我国的每个习俗节日，都承载了丰富的文化与内涵，九九重阳节，亦是穿透历史而来，在岁月的河流里，散发着厚重与丰韵。
古时民间在重阳节有登高祈福、秋游赏菊、佩插茱萸、祭神祭祖及饮宴求寿等习俗。传承至今，又添加了敬老等内涵，于重阳之日享宴高会，感恩敬老。登高赏秋与感恩敬老是当今重阳节日活动的两大重要主题。每到重阳，人们就会想起王维写的“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”这首诗。自古以来，重阳节就是人们敬老爱老、思念双亲、渴望团圆的日子。具体习俗如下所列：
一、登高
二、吃重阳糕
三、赏菊并饮菊花酒
四、插茱萸和簪菊花
五、喝重阳酒
历史上也有农历七月十三为敬老节修改为九月九日。
寒衣节，阴历十月初一，又称“十月朝”、“祭祖节”、“冥阴节”、“鬼头日”等。我国北方地区将寒衣节与每年春季的清明节、七月十五的中元节合称为中国的三大“鬼节”。寒衣节是我国传统的祭祀节日，相传起源于周代。寒衣节流行于北方，不少北方人会在这一天祭扫，纪念仙逝亲人，谓之送寒衣。同时，这一天也标志着严冬的到来，所以也是为父母爱人等所关心的人送御寒衣物的日子。十月朔，秦岁首，送寒衣。秦人过年的节日食品是“黍臛”，《荆楚岁时记》记载：“十月朔日，黍臛，俗谓之秦岁首。”阴历十月初一，谓之“十月朝“。秦朝虽然早亡，但秦岁首之习，不仅在汉初沿用，而且在汉行《太初历》之后，仍有影响。宋人蒲积中编《古今岁时杂咏》卷三十八载诗人沈遘的《初冬近饮酒作》，其中咏道：“吾民久已作秦民，迄今十月犹遗俗。”从中可以看到秦文化至宋代，仍有遗存。农历十月初一祭祀祖先，有家祭、也有墓祭。寒衣节是流行于北方的节日，在南方等地鲜有人知道。
冬至，俗称“冬节”“长至节”或“亚岁”等。冬至兼具自然与人文两大内涵，既是二十四节气中一个重要的节气，也是中国民间的传统节日。冬至被视为冬季的大节日，在古代民间有“冬至大如年”的讲法。古时候，漂在外地的人到了这时节都要回家过冬节，所谓“年终有所归宿”。很多地区在冬至这一天有祭祖等习俗，现在仍有一些地方在冬至这天过节庆贺。古时有“冬至一阳生”的讲法，也就是说从冬至这天开始，阳气慢慢开始回升。古人讲：阴极之至，阳气始生，日南至，日短之至，日影长之至，故曰“冬至”。古人认为自冬至起，天地阳气开始兴作渐强，冬至一阳生、天地阳气回升，所以古人将冬至视为吉日，是冬季祭祖大节。
很多地区在冬至这一天有祭天祭祖的习俗，现在仍有一些地方在冬至这天过节庆贺。家家户户都把家谱、祖先像、牌位等供于家中上厅，安放供桌，摆好香炉、供品等。祭祖的同时，有的地方也祭祀天神、土地神，叩拜神灵，以祈福来年风调雨顺，家和万事兴。而今仍有沿海一带如粤西、潮汕、浙江部分地区延续祭祖的传统习俗。广东人冬至吃烧腊与姜饭，冬至这天，大多数广东人都有“加菜”吃冬至肉的风俗。潮汕一带有“冬节丸，一食就过年”的民谚，俗称“添岁”。客家人认为，冬至时的水味最醇，所以，客家人冬至酿酒已成为习俗。杭州人冬至吃年糕，吃年糕从清末明初直到现在杭州人在冬至都喜吃年糕。在每逢冬至做三餐不同风味的年糕，冬至吃年糕，年年长高，图个吉利。在四川却是冬至吃羊肉汤，羊肉是冬日可谓冬日滋补之首。湖南湖北一带，在冬至那一天一定要吃上赤豆糯米饭。
腊八节，俗称“腊八”，为农历十二月初八。古人有祭祀祖先和神灵、祈求丰收吉祥的传统，一些地区有“喝腊八粥”的习俗。相传十二月初八这天还是佛祖释迦牟尼成道之日，称为“法宝节”，是佛教盛大的节日之一。“腊八”一词起源于南北朝时期，当时称为“腊RB为佛教节日，后经历代演变，逐渐成为家喻户晓的民间节日。自上古时代起，我国北方一些地方有在腊日祭祀祖先和神灵，腊祭的对象，则是列祖列宗以及五位家神。五位家神指的是“门、户、天窗、灶、行（门内土地）”。因在十二月举行，故称该月为腊月，称腊祭这一天为腊日。汉代前，腊祭的具体日期并不固定。到了汉代，才明确了从冬至过后的第三个戍日为“腊日”，不过在这一天并不喝腊八粥，而只是作为祭奉诸神的日子。直到南北朝时，才将农历十二月初八固定为“腊八节”。自从佛教传入中国，各寺院都用香谷和果实做成粥来赠送给门徒和善男信女们。传说喝了这种粥以后，就可以得到佛祖的保佑，因此，腊八粥也叫“福寿粥”“福德粥”和“佛粥”。
小年，并非专指一个日子，由于各地风俗，被称为“小年”的日子也不尽相同。小年期间主要的民俗活动有扫尘、祭灶等。清朝前期和中期，祭灶一直是腊月二十四，而且至少到乾隆时期，都是腊月二十四祭祀。《清嘉录》卷十二《十二月·念四夜送灶》:“俗呼腊月二十四夜为念四夜，是夜送灶。”《清朝野史大观·清宫遗闻》中说，乾隆一朝，每年腊月二十四晚上，祀灶神于坤宁宫。从清朝中后期开始，帝王家就于腊月二十三举行祭天大典，为了“节省开支”，顺便把灶王爷也给拜了，因此北方地区民间百姓相效仿多在腊月二十三过小年。南方大部分地区，仍然保持着腊月二十四过小年的古老传统。
除夕，为岁末的最后一天夜晚。岁末的最后一天称为“岁除”，意为旧岁至此而除，另换新岁。除，即去除之意；夕，指夜晚。“除夕”是岁除之夜的意思，又称大年夜、除夕夜、除夜等，时值年尾的最后一个晚上。除夕作为年尾的节日，源自上古时代岁末除旧布新、祭祀祖先风俗。除夕是除旧布新、阖家团圆、祭祀祖先的日子，与清明节、七月半、重阳节是中国民间传统的祭祖大节。除夕，在国人心中是具有特殊意义的，这个年尾最重要的日子，漂泊再远的游子也是要赶着回家去和家人团聚，在爆竹声中辞旧岁，烟花满天迎新春。“年”的最后一天，称为“岁除”，那天晚上叫“除夕”。它与新年首尾相连，谓之“岁穷月尽、挨年近晚”，是新一年的前夕，是除旧迎新的重要时间交界点。除夕因常在农历十二月廿九或三十日，故又称该日为大年三十。岁除之日，民间尤为重视，家家户户忙忙碌碌或清扫庭舍，除旧布新，张灯结彩，迎祖宗回家过年，并以年糕、三牲饭菜及三茶五酒奉祀。
除夕主要有贴年红、年夜饭、压岁钱、辞岁、守岁等习俗。除夕，全家人在一起吃“团圆饭”，有一家人团聚过年的味道。守岁的民俗主要表现为除夕夜灯火通宵不灭。岁火起源于古代驱邪的需要。除夕守岁，除了岁火外还有“燃灯照岁”的习俗，即大年夜遍燃灯烛，谓之“照虚耗”，说如此照过之后，就会使来年家中财富充实。除夕，家里家外不但要打扫得干干净净，还要贴门神、贴春联、贴年画、挂门笼，人们则换上带喜庆色彩和带图案的新衣。北方人风俗大致一致，过年包饺子、蒸馍等等；而南方各地则风俗不同，如做年糕、包粽子、煮汤圆、吃米饭等等，南方不同的地域有着诸多不同的过年风俗。水饺形似“元宝”，年糕音似“年高”，都是吉祥如意的好兆头。
除夕这一天对华人来说是极为重要的。这一天人们准备除旧迎新，吃团圆饭。家庭是华人社会的基石，一年一度的团年饭充分表现出中华族家庭成员的互敬互爱，这种互敬互爱使一家人之间的关系更为紧密。家人的团聚往往令一家之主在精神上得到安慰与满足。吃年晚饭，是春节家家户户最热闹愉快的时候。大年傍晚，丰盛的年菜摆满一桌，阖家团聚，围坐桌旁，共吃团圆饭。年夜饭的名堂很多，南北各地不同，有饺子、馄饨、长面、元宵等，而且各有讲究。
这就是我们国家本土的节日，年轻人都忘记了，你们要记住老祖宗给我留下的文化遗产。还有节日要有仪式感。”
陈挺敬叹了口气说道。
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