人生万道论 四十四 论贪嗔痴
人生万道论四十四
论贪嗔痴
—周北辰
近日在闲鱼看到一方砚台，山东红丝砚，红丝映带，鲜艳逾常，质古如玉，色泽华缛，瑰丽多姿。透过我的眼光去看，明显能够感觉砚台灵气氤氲，质非平常，定是一等一的好砚。无论从尺寸，大小，厚度来看，都甚悦吾心，于是欣然下单，既然遇见好东西为什么不抢到手呢？就像令狐冲：“人生在意，会当畅情适意，连酒也不能喝，女人也不能想，人家欺负到头上也不能还手，还做什么人？不如及早死了，来得爽快。”
如果任何事情都瞻前顾后，战战兢兢，退退缩缩，像个小男人猥猥琐琐地混吃等死，被窝摸乌鸡，那不如让生命迸发出最大的光和热。如果烟火注定要一瞬即逝，那就不要藏在筒子里等着过期。我辈英雄豪杰，当快意潇洒人生，想要什么，就是什么，把天捅破了都不怕。住最大的房子，喝最浓烈的美酒，睡最漂亮的女人。人总有一死，横着是死，竖着是死，不如痛饮狂歌向天笑着去死。
这几句话真他妈硬气，说得我都快手舞脚舞，骑着身下那条瘸腿不靠谱的小毛驴，鼓着赤裸裸的大脚拇指，冲上战场了。那管前面是刀是枪，是阴谋是诡计，我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑，生死不过头点地，死后正气扬乾坤。
说得真好，于是翻翻支付宝。
才发现原来我已经一毛不拔，就像被热水烫过的鸡鸭一样，只剩下惨淡的一层白肤，连个遮羞布也没有。或许更甚，我仔细算算所有钱财支出，发现我还倒欠一千来元，真是阿弥陀佛，呜呼哀哉了。先前的阔气得就像一时的好运气转眼即逝，现在只剩着困苦无奈的日子。想像着我未来的日子该怎么过，会是怎样的困穷，会是怎样的窘迫，会是怎样的惶惑？终于百忧在心，百煩在脑，呜呼哀哉，尚飨尚飨了。
但先前我也曾阔气过，在网上自以为找到别人脱漏的好砚台，心甚欢喜，也不知买了多少，只买得我楼上的池里都快装满了。就像一个人喝水喝多了，以为总归想着吐出来了，但谁知人的贪心无限，今日又看到这方红丝砚，莫非是上天给我的灵验，要我写出这文章几篇，但尚且还是有些贪念。
俗话说得好，有钱男子汉，无钱汉子男。人到临头才知难，要动手写文章，才知书没读完，遗憾，遗憾，奈何，奈何！！！但愿明年今日又能似曾相识燕归来，又有那么同样的一方好砚台摆在我面前。
但是今天，无论如何，都要放手了，毕竟我已经一丝不挂，两袖清风。简直就是青天白日，吃些青菜白水，跑到上下四方，看些西风白雪。就像有个阔人在乱世中携带金银财宝，欲渡江而飞，但船到其中，似乎不断渍水，船身下沉，这时，只有抛却一些东西才能活下去，但无论抛下什么都舍不得，总如我今日。
看着顶美的红丝砚，或许买来价值也能翻几番，无论是收藏把玩或是出手，于自身有益无害。但我还是在无可奈何中按下了退款键，息屏手机准备放空静座，但贪念纷起，又想去撤销退款健，因为还是很舍不得，很想要。于是乎在混乱之中，抓耳挠腮，似乎浴火焚身，像上下乱蹦的猴子一样。
可突然之间，我在踊跃之中陷入了沉静，天地似乎一瞬间静穆起来了，广漠无迹的旷野中，飓风不吹了，翻出一面的骸骨使整片天地陷入死一样的荒凉，并且凝滞着死一样的冰凉。我手背忽然起怵，全身震悚，辛苦恣睢辗转的灵思忽然回归，我想到了人类的贪嗔痴三毒。
圆觉经说：“善男子，一切众生从无始际由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界，一切种性：卵生胎生，湿生化生，皆因淫欲而正生命。当知轮回，爱为根本。由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。”
贪嗔痴，贪指贪爱，贪恋，贪婪，或许贪恋物质的享受，抛不开五欲六尘，声色名利，放不下财色本空，皮囊酒肉。于是乎在这个世间辗转，轮回。每个人都具备不同层次的贪，不同物欲的贪，有的人贪财，想全天下的财富为自己拥有。有点人贪色，想人世间的美色皆为自己占有。有的人贪爱，贪爱自身家庭眷属，舍不得放开，于是用尽私爱绑架，天天受苦。有的人贪名，于是为了出名，无所不做，低三下俗。小的贪吃贪睡贪玩贪喝，大的贪财贪名贪利贪色。
各种各样，无穷无尽，于是人究其一生都在欲望的中辗转，老了之后还是看不破，放不下，任然苦苦执着，苦苦受累，于是在人世间轮回，蹉跎，贪恋什么，变成什么。《俱舍论》卷十六说：“于他财物，恶欲名贪”。通俗便是对于，名，利，色，对于财物，对于外界一切可欲之物，产生了无厌足的追求，占有的欲望，都可称为贪。《成唯识论》卷六中说：“云何为贪，于有，有具染著为性，能障无贪，生苦为业，”。有和有具，是指三界众生以其众生赖以生存的各种条件，并认为贪著这种心理能障碍无贪，并且因其执着于五蕴和合的众生之体，导致生命处于不断的生死轮回中，长受三界流转之苦，所以说生苦之业。
一切众生，从无始来，因为无明贪爱，种种颠倒，虚妄无主，认假为真。妄认四大因缘和合的物质为自己永恒的身体，其实不过地水火风的聚散，生者死之徒，死者生之恩，二者不过一种物质转换，聚之则生，散之则死。不过空中虚花，因缘散灭，人何于中横生有我，不过一场极致卑微的妄想罢了。
又认为眼耳鼻舌身意，看听闻所见的外尘影相为自身的相状。如眼疾之人，看空中之花，水中之月，认为真实形状，便欲水中捞月，可空中无花，水中无月，不过迷惑者虚妄的执着罢了。真假不知，不旦忘记了真空无极的本性，还以无为有，并生种种贪爱，从此无量生死轮回。
迷惑之人，活着的时候，尽全力的贪，年轻贪财贪色，为了求财无所不做，得一妻子犹不满足，各种顿积货物，储蓄房产，四海之珍，九州之宝，珍珠玛瑙，名画奇石，甚至天下美人，江山财富，甚至后代子孙，皆想收于囊中，为自己所拥有。可一日大限来到，就像我前文写道，有一富翁阔人携带平生所藏之金银财宝，欲渡江而飞，可船到中央开始下沉，富翁该抛弃什么，这个舍不得，那个舍不得，最后只好同船一起覆灭，葬身苦海。
人到死的关头，若是还有东西放下不了，便会成为负累。其实所有外物都是鸡肋，只不过弃之可惜，食而无味，但因为贪，还是不肯弃委。非要苦苦带来身上，苦苦受累。就如我前段时间所收的砚台，二三十方，上万块，收到的时候满面喜容，以气呵之，瞬息凝珠，兴高采烈。遂藏于楼上的水池中，认为天高日久，可吸天地灵气，日月精华，可使之砚台品质更上一层楼，然半月过去，拾起当初一方认为生平收藏得意之洮砚，颜色竟不复当初的翠绿，而且开裂了很多纹路，细想斟酌，或是天冷水寒导致，但更甚，砚台好像失去了什么内在的东西，被水流带走了。不能呵之凝珠，以手摩拭，无温润之感，只觉干躁，与之平常石头无甚区别。
人总要经历了才能懂，懂了却更痛，那些不堪的种种，像裂缝，都落空，那些流水的初衷，是浮云，总向东。人生其实不过浮云一场，缘来则聚，缘尽则散。就如这夜起风了，萍水相逢，风息了，一切成空，万事万物其实莫非如此。可惜人总是后知后觉的，我买了那么多砚台，到头来，不过一些累赘。人生到死，那些所贪爱的一切，究竟有什么趣味。
曹雪芹也作好了歌，来揶揄这一切，世人都晓神仙好，唯有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
功名忘不了，金银忘不了，娇妻忘不了，儿孙忘不了，而这些所谓的忘不了，便是贪。贪爱贪念世间的一切，不忍诀别，于是像车轮一样生生世世的轮回，永不止息。
佛家有一句话，断爱近涅槃，释迦牟尼举了一譬喻来讲断爱，他说：“有人在旅行时遇到一片大水，这边岸上充满危机，水的对岸则安全无险，他想：‘此水甚大，此岸危机重重，彼岸则无险，无船可渡，无桥可行，我不免采集草木枝叶，自做一筏，当得安登彼岸。’于是那人采集草木枝叶做了一只木筏，靠着木筏，他安然抵达对岸，他就想：‘此筏对我大有助益，我不妨将它顶在头上，或负于背上，随我所之。’”
举了这个例子以后，释迦牟尼指出这人的行为是错误的，因为他不能断受，那么他应该如何处置呢？佛陀说：“应该将筏拖到沙滩，或停泊某处，由它浮着，然后继续行程，不问何人。因为筏是用来济渡的，不是用来背负的，世人呀！你们应该明白好的东西尚应舍弃，何况是不好的东西呢？”
人生很多事情，总需要放下，放不了的便成了拖累。我收了那么多砚台，耗尽钱财，但临终于我无补，究竟所求为何？有一堆石头陪我长夜入眠吗，或是放在手心当成宝贝吗？但看了半响，发觉也不过如此，人生很多执着地回头来看，真的不过如此。
而何为嗔呢？譬如我收到一方砚台，心满意足，起喜悦高兴之情，是贪。而若收到一方砚台，材质疏漏，雕工低下，起了慎恚心便是嗔。这样说可能有些人不明白，那在简单点，如你在大街上碰见一个美女，身材婀娜，前凸后翘，顾盼生辉，媚态横生，自己的眼睛似乎被定住了一样，在她身上流转，见色起意，起了贪恋之心，或许会臆想很多漂浮的画面，不一一而写，若是发乎情止乎礼的相遇故事，倒还罢。若是起了什么猥亵心，暗想什么巫山云雨，蝴蝶采花，则极卑极劣了。
看见绝世的美女起贪恋心，恨不得自己变成一件衣服，貼在她的身上，闻闻色香。而这时若是遇见村野陋妇，龅牙猴腮，臼头深目，灰容土貌，气质阴暗恶心，自己则不免起厌恶，烦腻，恶心，巴不得能有多远飞多远，觑见都要躲得远远的。若衣角不巧碰触一下，恨不得把衣角撕裂下来。喜美厌丑是很平常的，毕竟人都向美向善。虽然众生平等，善恶一体，荀子说，天行有常，不为尧存，不为桀亡，但是我们都应该学尧的圣德仁义，而非桀的暴戾贪婪。我们都想成为光明俊朗的君子，而非阴暗猥琐的小人。
但是看待人事，应该以平等心去看，看见美的不起私念，看见丑的不起魔障，我自身自成一体，这个世界无论是男是女，是美是丑，是高是低，皆无法影响我。我拥有自己的道，不被这个世界所影响，什么魔障恶念侵袭我，丑态妖念侵染我，但我永不屈服。宁魂飞魄散于十方宇宙之间，也不愿同邪念屈服。我在大海之中，宁愿丧身鱼腹，也不会绳营苟且。
世界有善有恶，有美有丑，其实世界也无善无恶，无美无丑，只是看你怎么样看待。我姑且不知道自己所说是对是错，只是很浅薄地谈了一下自己的观点。
佛家说：慎，对逆的境界生慎恨，没称心如意就发脾气，不理智，意气用事。又作嗔怒，嗔恚等，指仇视，怨恨和损害他人的心理，或者诋毁，抹黑等行为。《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足的追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。很多人由于无明影响，与人相处间，别人不合你意，自己生气，恼怒，怨恨，便是嗔，
佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。对佛教修行而言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。”
看得一知半解，简单来说因为嗔怒，起仇恨之心，厌恶之心，可能导致互相残杀，危国害家，这个世界很多犯罪的根源，其实莫不是嗔心。但我回到先前看待美丑来，对美容易贪恋，对丑容易厌恶，如老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”而为什么会成为这个样子，便是因为无明，无明是什么。
无明便是痴。
其实一切众生从无量开始轮回的根源是什么，便是痴，何谓痴。又喻无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六中说：“于诸理事迷暗为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。”又说：“诸烦恼生，必由痴故。”
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭痴愚。夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。
经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。
佛家有一句话，愚痴众生起心动念，无不是罪，无不是业。此类众生，没有经过圣贤因果之学，念头乱转，没有仁义礼智之念，缺少温良恭俭之行。街边遇一美女，起心私之，驰骋于云梦之中，暗想巫山之事，色授魂交’，颠倒衣裳，不可言喻，私里动作思想，如老树之根残杂的虫豸，神行可污，此谓愚痴之人。而光明君子之人，坐怀不乱，同寝不邪，终日慎独，战战兢兢，每日都在面临着深渊，恐坠入贪嗔痴的业海里，难可自拔。
又诸求财之者，能明之人，不义而富且贵，于我如浮云。路边拾遗不贪，不坑蒙拐骗，一切求财，总要经过正当的手段，而且每每以道义为重。而愚痴之人，为了求财无所不为，杀人取财，倾人取位，诛降戮伏。贬正排贤，凌孤逼寡，弃法受赂，以直为曲，以曲为直。
只要能求财，不分是非，黑白颠倒，无所不做，日就沦胥，世所浇漓，寡廉鲜耻，侥幸行险，忍心害理去做卑污无义之事，实在世所多睹，不一一而言。
总而言之，人因为愚痴，实在做出太多罪孽之事，不明白世间的道理，不知晓圣贤的学问，反而自作聪明。每每人聚在一起，高谈阔论，似乎学富五车，纵横中西，但听其人之言，如鄙陋之蛙狂鸣。天热蚊虫嗡嗡，实不知如何记录，但也可能是我自己的无知，尚未知他人的大道，最后言之，对事物的看待每个人的观念不同，不必强求，也遭其揶揄。
乡间有虫，谓之蜻蛉，六足四翼，飞翔乎天地之间，俛啄蚊虻而食之，仰承甘露而饮之，自以为无患。然落之五尺童子调饴胶丝中，不亦悲乎？黄雀亦是，俯噣白粒，仰栖茂树，鼓翅奋翼。自以为无患；然不知夫公子王孙，左挟弹，右摄丸，将加己乎十仞之上，以其类为招。昼游乎茂树，夕调乎酸咸，倏忽之间，坠于公子之手。
今天我们人不是一样吗？受到贪嗔痴的蒙蔽，如列人网中的小鸟，然我们看不见天地的大网，于是乎如蜻蛉，皇雀，翱翔于蓬蒿之间，以为飞行之至，自以为聪明睿智，侃侃而谈，谁知一日生死，又入轮回，如置身淤泥中，难可上岸。但可悲其人不知自身在淤泥里，我们不知道自己在三界火宅里。我们不信生死轮回之事，我们不知因果报应之理，只知道过好自己，便是天大地大，那管什么因果业障，糊糊涂涂的一日又一日，一日又遭其殒颠，以为山岳崩薨，重于泰山，不过蚊虫折翼。
然死后的祭文中，仿佛东海枯竭，泰山绝顶，于是乎呜呼哀哉，伏为尚飨。都以为要上天，岂知又是轮回，受贪嗔痴蒙蔽的世人，什么时候才能真正地苏醒。我不知，我在梦中掉泪，醒来田猎欢喜，谁的精神能够气贯长虹，永生不败。然我又突然苏甦，哈哈大笑，十里之外的青草长到我的门前，我踱着方步，眉头紧蹙，此生此世，如何自处，尚不知归路。却面临着普渡还是自度，凡俗还是超度，谁给我答案，还是去青天白日间思悟。
鲁迅说：“假如一间铁屋子，是绝无窗户而万难破毁的，里面有许多熟睡的人们，不久都要闷死了，然而是从昏睡入死灭，并不感到就死的悲哀。现在你大嚷起来，惊起了较为清醒的几个人，使这不幸的少数者来受无可挽救的临终的苦楚，你倒以为对得起他们么?”
“然而几个人既然起来，你不能说决没有毁坏这铁屋的希望。”
就如今天我清洗墨迹凝固的砚台，砚台是绿的，但已经变黑了。犹如无明遮盖了人的清净本心，在世俗之中，沉沦堕落，身处不见光明的黑屋子中，昏昏昧昧。但是砚台经过清洗，还是焕发出了原本的光亮色彩。人亦一样，即使太多污心卑心沉杂在心里，使愚痴茫昧，但是只要经历清洗，还是有原始清净的本心。
即使此刻他们都处于黑屋子中，无知着茫昧生死的悲哀，但只要有几个站起来，就不能说没有毁坏这铁屋子的希望。众生一时愚痴茫昧，就决不说永远无法回到清净本心，因为正必胜邪，如同光所到过的地方，黑暗终将无所遁形。
论贪嗔痴
—周北辰
近日在闲鱼看到一方砚台，山东红丝砚，红丝映带，鲜艳逾常，质古如玉，色泽华缛，瑰丽多姿。透过我的眼光去看，明显能够感觉砚台灵气氤氲，质非平常，定是一等一的好砚。无论从尺寸，大小，厚度来看，都甚悦吾心，于是欣然下单，既然遇见好东西为什么不抢到手呢？就像令狐冲：“人生在意，会当畅情适意，连酒也不能喝，女人也不能想，人家欺负到头上也不能还手，还做什么人？不如及早死了，来得爽快。”
如果任何事情都瞻前顾后，战战兢兢，退退缩缩，像个小男人猥猥琐琐地混吃等死，被窝摸乌鸡，那不如让生命迸发出最大的光和热。如果烟火注定要一瞬即逝，那就不要藏在筒子里等着过期。我辈英雄豪杰，当快意潇洒人生，想要什么，就是什么，把天捅破了都不怕。住最大的房子，喝最浓烈的美酒，睡最漂亮的女人。人总有一死，横着是死，竖着是死，不如痛饮狂歌向天笑着去死。
这几句话真他妈硬气，说得我都快手舞脚舞，骑着身下那条瘸腿不靠谱的小毛驴，鼓着赤裸裸的大脚拇指，冲上战场了。那管前面是刀是枪，是阴谋是诡计，我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑，生死不过头点地，死后正气扬乾坤。
说得真好，于是翻翻支付宝。
才发现原来我已经一毛不拔，就像被热水烫过的鸡鸭一样，只剩下惨淡的一层白肤，连个遮羞布也没有。或许更甚，我仔细算算所有钱财支出，发现我还倒欠一千来元，真是阿弥陀佛，呜呼哀哉了。先前的阔气得就像一时的好运气转眼即逝，现在只剩着困苦无奈的日子。想像着我未来的日子该怎么过，会是怎样的困穷，会是怎样的窘迫，会是怎样的惶惑？终于百忧在心，百煩在脑，呜呼哀哉，尚飨尚飨了。
但先前我也曾阔气过，在网上自以为找到别人脱漏的好砚台，心甚欢喜，也不知买了多少，只买得我楼上的池里都快装满了。就像一个人喝水喝多了，以为总归想着吐出来了，但谁知人的贪心无限，今日又看到这方红丝砚，莫非是上天给我的灵验，要我写出这文章几篇，但尚且还是有些贪念。
俗话说得好，有钱男子汉，无钱汉子男。人到临头才知难，要动手写文章，才知书没读完，遗憾，遗憾，奈何，奈何！！！但愿明年今日又能似曾相识燕归来，又有那么同样的一方好砚台摆在我面前。
但是今天，无论如何，都要放手了，毕竟我已经一丝不挂，两袖清风。简直就是青天白日，吃些青菜白水，跑到上下四方，看些西风白雪。就像有个阔人在乱世中携带金银财宝，欲渡江而飞，但船到其中，似乎不断渍水，船身下沉，这时，只有抛却一些东西才能活下去，但无论抛下什么都舍不得，总如我今日。
看着顶美的红丝砚，或许买来价值也能翻几番，无论是收藏把玩或是出手，于自身有益无害。但我还是在无可奈何中按下了退款键，息屏手机准备放空静座，但贪念纷起，又想去撤销退款健，因为还是很舍不得，很想要。于是乎在混乱之中，抓耳挠腮，似乎浴火焚身，像上下乱蹦的猴子一样。
可突然之间，我在踊跃之中陷入了沉静，天地似乎一瞬间静穆起来了，广漠无迹的旷野中，飓风不吹了，翻出一面的骸骨使整片天地陷入死一样的荒凉，并且凝滞着死一样的冰凉。我手背忽然起怵，全身震悚，辛苦恣睢辗转的灵思忽然回归，我想到了人类的贪嗔痴三毒。
圆觉经说：“善男子，一切众生从无始际由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界，一切种性：卵生胎生，湿生化生，皆因淫欲而正生命。当知轮回，爱为根本。由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。”
贪嗔痴，贪指贪爱，贪恋，贪婪，或许贪恋物质的享受，抛不开五欲六尘，声色名利，放不下财色本空，皮囊酒肉。于是乎在这个世间辗转，轮回。每个人都具备不同层次的贪，不同物欲的贪，有的人贪财，想全天下的财富为自己拥有。有点人贪色，想人世间的美色皆为自己占有。有的人贪爱，贪爱自身家庭眷属，舍不得放开，于是用尽私爱绑架，天天受苦。有的人贪名，于是为了出名，无所不做，低三下俗。小的贪吃贪睡贪玩贪喝，大的贪财贪名贪利贪色。
各种各样，无穷无尽，于是人究其一生都在欲望的中辗转，老了之后还是看不破，放不下，任然苦苦执着，苦苦受累，于是在人世间轮回，蹉跎，贪恋什么，变成什么。《俱舍论》卷十六说：“于他财物，恶欲名贪”。通俗便是对于，名，利，色，对于财物，对于外界一切可欲之物，产生了无厌足的追求，占有的欲望，都可称为贪。《成唯识论》卷六中说：“云何为贪，于有，有具染著为性，能障无贪，生苦为业，”。有和有具，是指三界众生以其众生赖以生存的各种条件，并认为贪著这种心理能障碍无贪，并且因其执着于五蕴和合的众生之体，导致生命处于不断的生死轮回中，长受三界流转之苦，所以说生苦之业。
一切众生，从无始来，因为无明贪爱，种种颠倒，虚妄无主，认假为真。妄认四大因缘和合的物质为自己永恒的身体，其实不过地水火风的聚散，生者死之徒，死者生之恩，二者不过一种物质转换，聚之则生，散之则死。不过空中虚花，因缘散灭，人何于中横生有我，不过一场极致卑微的妄想罢了。
又认为眼耳鼻舌身意，看听闻所见的外尘影相为自身的相状。如眼疾之人，看空中之花，水中之月，认为真实形状，便欲水中捞月，可空中无花，水中无月，不过迷惑者虚妄的执着罢了。真假不知，不旦忘记了真空无极的本性，还以无为有，并生种种贪爱，从此无量生死轮回。
迷惑之人，活着的时候，尽全力的贪，年轻贪财贪色，为了求财无所不做，得一妻子犹不满足，各种顿积货物，储蓄房产，四海之珍，九州之宝，珍珠玛瑙，名画奇石，甚至天下美人，江山财富，甚至后代子孙，皆想收于囊中，为自己所拥有。可一日大限来到，就像我前文写道，有一富翁阔人携带平生所藏之金银财宝，欲渡江而飞，可船到中央开始下沉，富翁该抛弃什么，这个舍不得，那个舍不得，最后只好同船一起覆灭，葬身苦海。
人到死的关头，若是还有东西放下不了，便会成为负累。其实所有外物都是鸡肋，只不过弃之可惜，食而无味，但因为贪，还是不肯弃委。非要苦苦带来身上，苦苦受累。就如我前段时间所收的砚台，二三十方，上万块，收到的时候满面喜容，以气呵之，瞬息凝珠，兴高采烈。遂藏于楼上的水池中，认为天高日久，可吸天地灵气，日月精华，可使之砚台品质更上一层楼，然半月过去，拾起当初一方认为生平收藏得意之洮砚，颜色竟不复当初的翠绿，而且开裂了很多纹路，细想斟酌，或是天冷水寒导致，但更甚，砚台好像失去了什么内在的东西，被水流带走了。不能呵之凝珠，以手摩拭，无温润之感，只觉干躁，与之平常石头无甚区别。
人总要经历了才能懂，懂了却更痛，那些不堪的种种，像裂缝，都落空，那些流水的初衷，是浮云，总向东。人生其实不过浮云一场，缘来则聚，缘尽则散。就如这夜起风了，萍水相逢，风息了，一切成空，万事万物其实莫非如此。可惜人总是后知后觉的，我买了那么多砚台，到头来，不过一些累赘。人生到死，那些所贪爱的一切，究竟有什么趣味。
曹雪芹也作好了歌，来揶揄这一切，世人都晓神仙好，唯有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
功名忘不了，金银忘不了，娇妻忘不了，儿孙忘不了，而这些所谓的忘不了，便是贪。贪爱贪念世间的一切，不忍诀别，于是像车轮一样生生世世的轮回，永不止息。
佛家有一句话，断爱近涅槃，释迦牟尼举了一譬喻来讲断爱，他说：“有人在旅行时遇到一片大水，这边岸上充满危机，水的对岸则安全无险，他想：‘此水甚大，此岸危机重重，彼岸则无险，无船可渡，无桥可行，我不免采集草木枝叶，自做一筏，当得安登彼岸。’于是那人采集草木枝叶做了一只木筏，靠着木筏，他安然抵达对岸，他就想：‘此筏对我大有助益，我不妨将它顶在头上，或负于背上，随我所之。’”
举了这个例子以后，释迦牟尼指出这人的行为是错误的，因为他不能断受，那么他应该如何处置呢？佛陀说：“应该将筏拖到沙滩，或停泊某处，由它浮着，然后继续行程，不问何人。因为筏是用来济渡的，不是用来背负的，世人呀！你们应该明白好的东西尚应舍弃，何况是不好的东西呢？”
人生很多事情，总需要放下，放不了的便成了拖累。我收了那么多砚台，耗尽钱财，但临终于我无补，究竟所求为何？有一堆石头陪我长夜入眠吗，或是放在手心当成宝贝吗？但看了半响，发觉也不过如此，人生很多执着地回头来看，真的不过如此。
而何为嗔呢？譬如我收到一方砚台，心满意足，起喜悦高兴之情，是贪。而若收到一方砚台，材质疏漏，雕工低下，起了慎恚心便是嗔。这样说可能有些人不明白，那在简单点，如你在大街上碰见一个美女，身材婀娜，前凸后翘，顾盼生辉，媚态横生，自己的眼睛似乎被定住了一样，在她身上流转，见色起意，起了贪恋之心，或许会臆想很多漂浮的画面，不一一而写，若是发乎情止乎礼的相遇故事，倒还罢。若是起了什么猥亵心，暗想什么巫山云雨，蝴蝶采花，则极卑极劣了。
看见绝世的美女起贪恋心，恨不得自己变成一件衣服，貼在她的身上，闻闻色香。而这时若是遇见村野陋妇，龅牙猴腮，臼头深目，灰容土貌，气质阴暗恶心，自己则不免起厌恶，烦腻，恶心，巴不得能有多远飞多远，觑见都要躲得远远的。若衣角不巧碰触一下，恨不得把衣角撕裂下来。喜美厌丑是很平常的，毕竟人都向美向善。虽然众生平等，善恶一体，荀子说，天行有常，不为尧存，不为桀亡，但是我们都应该学尧的圣德仁义，而非桀的暴戾贪婪。我们都想成为光明俊朗的君子，而非阴暗猥琐的小人。
但是看待人事，应该以平等心去看，看见美的不起私念，看见丑的不起魔障，我自身自成一体，这个世界无论是男是女，是美是丑，是高是低，皆无法影响我。我拥有自己的道，不被这个世界所影响，什么魔障恶念侵袭我，丑态妖念侵染我，但我永不屈服。宁魂飞魄散于十方宇宙之间，也不愿同邪念屈服。我在大海之中，宁愿丧身鱼腹，也不会绳营苟且。
世界有善有恶，有美有丑，其实世界也无善无恶，无美无丑，只是看你怎么样看待。我姑且不知道自己所说是对是错，只是很浅薄地谈了一下自己的观点。
佛家说：慎，对逆的境界生慎恨，没称心如意就发脾气，不理智，意气用事。又作嗔怒，嗔恚等，指仇视，怨恨和损害他人的心理，或者诋毁，抹黑等行为。《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反。贪是由对事物的喜好而产生无厌足的追求、占有的心理欲望，嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理和情绪。很多人由于无明影响，与人相处间，别人不合你意，自己生气，恼怒，怨恨，便是嗔，
佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敌。对佛教修行而言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。”
看得一知半解，简单来说因为嗔怒，起仇恨之心，厌恶之心，可能导致互相残杀，危国害家，这个世界很多犯罪的根源，其实莫不是嗔心。但我回到先前看待美丑来，对美容易贪恋，对丑容易厌恶，如老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”而为什么会成为这个样子，便是因为无明，无明是什么。
无明便是痴。
其实一切众生从无量开始轮回的根源是什么，便是痴，何谓痴。又喻无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”佛教认为，众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。《唯识论》卷六中说：“于诸理事迷暗为性，能碍无痴，一切杂染所依为业。”又说：“诸烦恼生，必由痴故。”
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭痴愚。夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。
经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。
佛家有一句话，愚痴众生起心动念，无不是罪，无不是业。此类众生，没有经过圣贤因果之学，念头乱转，没有仁义礼智之念，缺少温良恭俭之行。街边遇一美女，起心私之，驰骋于云梦之中，暗想巫山之事，色授魂交’，颠倒衣裳，不可言喻，私里动作思想，如老树之根残杂的虫豸，神行可污，此谓愚痴之人。而光明君子之人，坐怀不乱，同寝不邪，终日慎独，战战兢兢，每日都在面临着深渊，恐坠入贪嗔痴的业海里，难可自拔。
又诸求财之者，能明之人，不义而富且贵，于我如浮云。路边拾遗不贪，不坑蒙拐骗，一切求财，总要经过正当的手段，而且每每以道义为重。而愚痴之人，为了求财无所不为，杀人取财，倾人取位，诛降戮伏。贬正排贤，凌孤逼寡，弃法受赂，以直为曲，以曲为直。
只要能求财，不分是非，黑白颠倒，无所不做，日就沦胥，世所浇漓，寡廉鲜耻，侥幸行险，忍心害理去做卑污无义之事，实在世所多睹，不一一而言。
总而言之，人因为愚痴，实在做出太多罪孽之事，不明白世间的道理，不知晓圣贤的学问，反而自作聪明。每每人聚在一起，高谈阔论，似乎学富五车，纵横中西，但听其人之言，如鄙陋之蛙狂鸣。天热蚊虫嗡嗡，实不知如何记录，但也可能是我自己的无知，尚未知他人的大道，最后言之，对事物的看待每个人的观念不同，不必强求，也遭其揶揄。
乡间有虫，谓之蜻蛉，六足四翼，飞翔乎天地之间，俛啄蚊虻而食之，仰承甘露而饮之，自以为无患。然落之五尺童子调饴胶丝中，不亦悲乎？黄雀亦是，俯噣白粒，仰栖茂树，鼓翅奋翼。自以为无患；然不知夫公子王孙，左挟弹，右摄丸，将加己乎十仞之上，以其类为招。昼游乎茂树，夕调乎酸咸，倏忽之间，坠于公子之手。
今天我们人不是一样吗？受到贪嗔痴的蒙蔽，如列人网中的小鸟，然我们看不见天地的大网，于是乎如蜻蛉，皇雀，翱翔于蓬蒿之间，以为飞行之至，自以为聪明睿智，侃侃而谈，谁知一日生死，又入轮回，如置身淤泥中，难可上岸。但可悲其人不知自身在淤泥里，我们不知道自己在三界火宅里。我们不信生死轮回之事，我们不知因果报应之理，只知道过好自己，便是天大地大，那管什么因果业障，糊糊涂涂的一日又一日，一日又遭其殒颠，以为山岳崩薨，重于泰山，不过蚊虫折翼。
然死后的祭文中，仿佛东海枯竭，泰山绝顶，于是乎呜呼哀哉，伏为尚飨。都以为要上天，岂知又是轮回，受贪嗔痴蒙蔽的世人，什么时候才能真正地苏醒。我不知，我在梦中掉泪，醒来田猎欢喜，谁的精神能够气贯长虹，永生不败。然我又突然苏甦，哈哈大笑，十里之外的青草长到我的门前，我踱着方步，眉头紧蹙，此生此世，如何自处，尚不知归路。却面临着普渡还是自度，凡俗还是超度，谁给我答案，还是去青天白日间思悟。
鲁迅说：“假如一间铁屋子，是绝无窗户而万难破毁的，里面有许多熟睡的人们，不久都要闷死了，然而是从昏睡入死灭，并不感到就死的悲哀。现在你大嚷起来，惊起了较为清醒的几个人，使这不幸的少数者来受无可挽救的临终的苦楚，你倒以为对得起他们么?”
“然而几个人既然起来，你不能说决没有毁坏这铁屋的希望。”
就如今天我清洗墨迹凝固的砚台，砚台是绿的，但已经变黑了。犹如无明遮盖了人的清净本心，在世俗之中，沉沦堕落，身处不见光明的黑屋子中，昏昏昧昧。但是砚台经过清洗，还是焕发出了原本的光亮色彩。人亦一样，即使太多污心卑心沉杂在心里，使愚痴茫昧，但是只要经历清洗，还是有原始清净的本心。
即使此刻他们都处于黑屋子中，无知着茫昧生死的悲哀，但只要有几个站起来，就不能说没有毁坏这铁屋子的希望。众生一时愚痴茫昧，就决不说永远无法回到清净本心，因为正必胜邪，如同光所到过的地方，黑暗终将无所遁形。
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